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| 編輯推薦： |
著名佛教大师圣严法师指点人生的迷津，
面对它，接受它，处理它，放下它
活在快乐的当下
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| 內容簡介： |
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本书从认识生命的本质、提升自我、升华人格、智慧的圆融等几个方面，讲述了如何安顿身心，如何过上快乐的日子，对人生很有启发，值得一读。
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| 關於作者： |
圣严法师（1930—2009），出生于江苏南通，世界著名的佛学大师，日本立正大学博士，台湾著名道场法鼓山的创办人。
他以中、日、英三种语言在亚、美、欧各洲出版著作近百种，发行量最多的是《正信的佛教》，近四百万册；译本最多的是《信心铭》，已有十种语言。还有《佛学入门》、《学佛群疑》等影响深远的著作，均受广大读者欢迎。
圣严法师被誉为台湾第一高僧，稳定人心的力量。门人弟子遍布世界各地，既有政界人物，也有活跃在海峡两岸的著名艺人、学者等，确为近几百年对台湾影响最大的人物之一。
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| 目錄：
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一、生命的本质
时空与生命
苍凉的人生
行走在缺陷处处的人生道上
二、自我的提升
自我的肯定
自我的成长
自我的消融
三、人格的升华
人格在寂寞中升华
从人生的痛苦到人性的升华
四、解脱之路
人生何处是归宿
解脱之路
无得失心
日日是好日
五、智慧的圆融
慢活人生
境随心转能转败为胜
如何认清自己
对自己有交代
人生规划
懂得放下，才能自在
小心而不担心
心定就做事不乱
稳重不是无能
把弱者变强者
事必躬亲，累死自己
面对贫穷的勇气
演好人生大戏
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| 內容試閱：
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自我的肯定
自我肯定，就是对自己有信心，如果没有自信心的人，就会像一只火鸡，遇到警报时，会把翼翅及尾羽竖起来虚张声势一番；或者像一只澳洲的鸵鸟，它害怕敌人袭击时，便一头钻进沙堆里，躲起来，自欺而不能欺人地苟且偷安一番。能够自我肯定的人，不会虚骄，不会逃避。自己是什么就是什么，有半斤就是半斤，有四两就是四两，实实在在。有许多人希望由他人来承认和肯定自己是真正的人物，他们自己也假装着是个很了不起的人物，这就不是自我肯定。其实，一个人若无自知之明，就会常遇到挫折。除非这个人的福气好，处处能够歪打正着，否则的话，他会处处碰壁，还不知错在哪里，最后就变成没有信心。因此，要想得到他人对自己的肯定，必先完成自我肯定，有了自知之明，才能自我肯定，才会建立起自信。
《孙子兵法》主张：“知己知彼，百战百胜。”其实，以常人而言，知己要比知彼更难。例如在家庭里，夫妇两人如果经常吵架，老是互相指责对方，看对方这也不是，那也不是，问题就是出在夫妇两人都只看到对方的不是，而未明白自己的习气。凡是知彼而不知己的人，一定是烦恼多多，既不会做人，也难于成事。
自我的肯定，不等于自我的膨胀、自我吹嘘、自我夸大。自我肯定必须建立在自我了解的基础上。譬如像我这样的人，好多人跟我讲：“圣严法师，以你的智慧和才能，如果不当和尚，也能当到部长。”但我知道自己的底细，最好还是当和尚，我不是当部长的材料。类似的机会，包括名、利、位、女色等，满不少的，可是我还只是肯定自己最好是只做一个普通和尚。又如1975年时，我在日本留学，已经取得了博士学位。那时正逢台湾国民党政权退出联合国，日本又与中华人民共和国建交，台湾的前途未卜。就有一位日本教授对0?活在当下我很关心地劝说：“你今后如何打算？”我说：“是啊！今后听天由命，一切都靠因缘。”他说：“我介绍你到一个寺院当住持如何？”我说：“有一个寺院住持做也不错啊！”教授说：“不过，依照日本的习惯，寺院住持，必须娶妻。”原来当时有一小寺院的住持去世了，留下遗孀及一个年轻的女儿，却未有儿子来接住持的位置，那对母女就必须离开寺院。在这青黄不接的时候，那位教授想我这个人大概可以递补一下。后来母女两人来看我，这就是相亲啰。我想那怎么行！我还是适合做一个不娶老婆的中国和尚。幸亏我能自我肯定，所以今天还能够在这里跟你们诸位讲自我肯定。
我们应该知道自己的分量，应该了解自己是什么样的材料，然后来充实自我，发挥自我；不放弃自我的既定方向，不动摇自我的基本信念，就不会受到环境的影响而失落了自我。例如也有人曾对我说：“你是个文学博士，也写了不少书。如果你是个在家居士，肯定是一个名作家。”我说：“好在我做了和尚，要不然就没有文章可写了。”也有人建议我说：“你们法鼓山及东初禅寺不是需要很多钱吗？何不跟我们合伙来做生意，赚了钱就可以弘扬佛法。”我说：“请你千万不要害人。我若做了生意，必定一败涂地！”像你们诸位都是在事业上已经成功的社会精英，你们一定知道，脱离自己的专长，改行不是不可以，但是必须要考量每个人都有他们的先天资质及后天条件，那就是因缘的配合，也就是知己知彼，或者叫做识人识己识时务。
要想自我肯定，必须增长优点，改善缺点。若能自知缺点，也是一种优点；若是夸张优点，便是一种缺点。
如何知道自己的缺点？如何发现自己的优点？打坐便是好方法。诸位是不是常听说“身不由己”和“心不由己”两句话？你会发现心不由己的妄念或杂念太多了。自己的心中所想的，往往不是自己要想的；自己希望要想的，往往反而想不出来。妄想杂念，是非自主的思绪和念头，与妄想杂念相对的是自主自律的正知正念。我们能够经常自主地指挥自己的念头，去想什么和不想什么的时候是很少的。常常心不由己，品德就有问题。所以，一般没有修行经验的人，其品德大致上都不是很健全的。如果一个人的品德已经十全十美，那就是成佛了。因此，平常人的品德不健全是正常现象。然而，许多人都不知道自己的品德不健全。所以常常听到有人说：“请你不要侮辱我的人格。”这似乎是说，他的品德本来已经很完美，可是被他人侮辱之后就不完美了。其实，人人都应该坦诚地承认自己的品德尚有许多问题，才能面对自己的缺点，改善自己的缺点；能以真面目见人，坦诚承认自己的缺点，反而是一种美德。
如何衡量优点和缺点？不能光用别人的判断，要用你自己的标准，别人看你是缺点，也许恰恰是你的优点。优点和缺点，长处和短处，很难有绝对标准，从这边来看认为是优点和长处，但是从另外一个立场看很可能被认为是缺点和短处。原因是优点和缺点往往是相反适相成的。例如你的缺点，恰恰也是另一个人的缺点，配在一起，臭气相投，正好他需要你。反过来说，如果你的长处正好是另一人的长处，两强相抗，他就容不得你了。
人与人相比，都有多福、少福和无福的区别。一个人今天因缘未成熟，所以没有福；过几天因缘成熟了，就是有福的人了。当因缘不成熟时，不要失望，说不定另外一个机会正在等着你。
人的优缺点，可以是多方面的：有性格的、有品德的、有心理的、有智能的，最重要的还是在于福德因缘的配合与否。
所谓大丈夫要能屈能伸、舒卷自如，一般人往往是能伸不能屈，那便是大缺点。
先要自我肯定，才能受人肯定；先要自己有信心，他人才会对你有信心；先要尊敬他人，才能得到他人的尊敬。
我勉励我们法鼓山的全体会员，要有“见人低一级”的修养。意思是不要自高自大，要虚怀若谷；不要盛气凌人，要尊上谦下。可是，对长辈、对能力强过自己的人谦虚还容易，对晚辈、对不如你的人谦虚礼让就很不容易了。如果当你的稚子叛逆不听话时，你是打他一顿，骂他一番，还是倒一杯茶给他？小孩子有叛逆的表现时，倒一杯茶给他，可能要比打骂训责一顿更好。这就是见人低一级的好处。
见人低一级，并不是自我作贱，而是自我的尊重，敬人者人恒敬之。所以面对任何人时，一定要在心平气和的态度下，尊重他，关怀他；在肯定他人帮助他人的同时，也肯定了自己。
自我的成长
成长什么？成长自我的智慧与慈悲。
有智慧的菩萨，不会厌世，也不会恋世，故名为出世；真能出世，才能入世及化世。入世化世而成为圆满的大觉者，便是成佛。例如诸佛成佛都以人身在人间成佛，一切菩萨必须以慈悲心广度众生方能成佛，假如菩萨不入世间，岂有众生可度？菩萨出现世间而又迷恋世间，岂能救度众生？唯有入世，才能有化世的工作好做。菩萨们有慈悲，所以能入世化世；菩萨们有智慧，所以入世而不会被世事迷惑，并且运用智慧来指导去做救度众生的化世工作。这就是悲智双运、福慧双修的菩萨行。
智慧是如何得到的？有三个方面：第一是闻慧，从听讲开示、看佛经书而摒除邪见，建立正见，信因果，明因缘。第二是思慧，以禅观的方法，做思惟练习，从思惟而得一心的定境，由定力而产生明晰的智慧。第三是修慧，就是修戒、定、慧的三无漏学。修戒是在身、口、意三种行为方面不做自害害人的事，不说自害害人的话，不动自害害人的念头。也就是：“诸恶莫作，众善奉行。”尽一己之所能及所有，用身、口、意三业来做自利利他利益一切众生的事，就会产生无我的智慧。
修戒亦名为持戒，凡危害身心健康的行为不可以做，凡有益于他人大众身心健康的事不得不做。消极面是已作之恶要改过，未作之恶令不起；积极面是已作之善要增长，未作之善要开发。
修定，可以用打坐的方法。打坐能使人在平常生活中经常保持情绪的稳定、人格的健全。如果没有足够的时间和空间打坐，也可以念佛安心。前一阵子我在台北时，有一位代表见我，他说刚才在阳明山中山楼开会时吵了一架，甚至有人说粗话骂“三字经”。我劝他：“下次别人骂你们三字经，你就改念‘阿弥陀佛’的四字经，架就吵不成了。念佛之后，就能心平气和，就能好好地商谈沟通了。”除了打坐与念佛可以安心定心，诵经、礼拜等也都能产生心平气和的作用。
修慧，是要看佛经、佛书，看有益于身心健康及精神修养的书籍；而佛书是最好的，它能让我们心胸豁达、气度恢宏，建立人格的坐标。
从闻思修的三慧能够获得利益的经验，名为证慧。证慧的最高深点，便是大觉智者的佛果位。
至于如何在日常生活中成长自我的智慧与慈悲？当从惭愧、忏悔、感恩三方面努力。
“惭愧”的意思是，自知对不起自己称为惭，自知对不起他人称为愧疚。一般自负、自大、狂傲、骄慢的人不会产生惭愧心，总觉得自己无愧于天，无愧于地，也对得起自己的良心。像这样的人，在智慧和慈悲方面是不容易成长的。有了惭愧心，便会谦虚礼让。儒家也说，满招损、谦受益。自知有所不足和有所缺失，是自我的检讨反省，便有改过改进的可能，否则错上加错，哪里还有自我成长的机会。所以惭愧心是人格的清洁剂，在清理了染污物之后，向着既定的方向，继续努力做自己应该做的事。
“忏悔”就是承认自己的过失，承担应负的责任。譬如做老师的人，没有尽到老师应尽的责任，对不起学生，就是用忏悔心来弥补；小过失对自己的良心忏悔，大过失当对学生的面忏悔，忏悔不会丢脸，忏悔也不等于老师永远就有过错，那是表示勇于负责、勇于改过的态度。有些人不懂得忏悔的真义，他们在神前或佛前焚香祈祷，说是犯了错害了人，请求神佛网开一面，原谅他们无知；这样在神佛的偶像之前忏悔之后，便以为不再受到应得的惩罚了，下一次有了机会，再三再四地犯错害人，又再三再四地去焚香祈祷表示自己的无知，请求神佛原谅他们的无知。这种忏悔的心态不正确，也不能收到忏悔的功效。0?活在当下
“感恩”不仅是一般人所说的回馈，应该是饮水思源，感念之情常系心头。所谓恩人，究竟是谁呢？除了父母是最亲的恩人之外，凡是在你的生命中对你有益有助的人，都是恩人。恩人可有两类：一是为你顺水推舟的人，二是使你逆水行舟的人。一般人仅以顺水推舟的人为恩人，给你打击、批评、诽谤、阻扰的人便以为是仇人。其实，那些人使你在逆境中受到锻炼，助你久炼成钢，岂可以说不是恩人。例如释迦牟尼在《法华经》中说过，他的一个叛逆弟子提婆达多将来一定成佛。因为从释迦牟尼在过去无量劫前发菩提心后，提婆达多都是给他逆向的帮助——打击、阻挠、破坏。提婆达多使释迦牟尼得到了磨炼，使他成了佛，所以有大恩德。
诸位菩萨，在你们的生命史中这样的恩人多不多呢？如果有，在你们心里是怨恨抑是感恩呢？一般人要做到不怨恨已经很不容易，何况要向这种人感恩！曾有两位法师因为细微的法义之争而吵了一辈子的架，彼此发誓不想见面。逢到佛教界有聚会的时候，两人都会先问有没有对方参加，如果有一方参加了另一方就不参加。另有第三者跟其中的一位说：“我们大家总有一天要到极乐世界去，你们两位也要去啊！怎么现在就有他没有你，有你没有他地吵个不休呢？”那位法师说：“阿弥陀佛，如果那个魔王也能到西方极乐世界，那还是什么极乐世界呢？他都去了我还想去吗？”双方怨恨到如此程度，还是两位出家人呢！不过出家人也还是人，所以也会产生怨恨。毕竟不是为了私利而是为了法义，故在两位法师中，有一位在临终前悔悟了，他留下遗言说：“我一生中最大的遗憾是与某某法师为了佛法的观点之争，吵了一辈子架，并且从此不相往来。我死之后，希望某某法师能够原谅我，能来参加我的葬礼。”因此使得另外一位法师在葬礼上痛哭流涕地说：“阿弥陀佛，我怎么跟他吵到死为止呢？还是他先原谅了我，他真是成佛了，而我却仍是个丢不下怨恨心的鬼。”
这个故事告诉我们，产生怨恨心是很容易的，消除怨恨心则很难，如果能把恨得很深的人当成恩人看待，是极不容易的事，但是我们要练习，不练习就没有智慧，也没有慈悲。人在一生中，多多少少总会遇到像这样助你逆水行舟的人，如果你从来没有遇到过，总是一帆风顺地走过人生，你真是一位福德殊胜、因缘殊胜的人了。
自我的消融
自我的消融，是要从自我肯定及自我成长的过程中逐渐完成的。如果连自我是什么都不知道的人，同他谈自我消融是毫无价值的。譬如对一个不知道钱为何物的人说不要钱，便等于废话。诸位不要因为听到说佛教讲“无我”，就等于否定了自我的价值。所以一定先要有我，然后才能无我。
我是什么？是生命加身体。可以用一个“十”字来标示，竖的一条线代表时间，横的一条线代表空间。在时间这条线的坐标上不断地移动的是生命，昨天在，今天在，明天还在，表示我还活着，这是生命的存在；在空间这条线的坐标上，我的身体要占据一个位置，或是在这里，或是在那里，不停地移动，表示我有一个活着的身体；在两条线的交叉处“十”，便是活动于时间和空间中的自我价值的存在。自我的价值，包括正面的和负面的。正面的价值是获得的成就，负面的价值是遇到的挫折，成就和挫折使人产生了爱和憎，因此爱和憎相加也等于自我。爱什么？首先是爱自己的身体所拥有的生命。有了命，想爱的东西就多了，财、色、名、位、权、势等，恨不得整个世界都属于我的。可惜的是，世事无常，包括老命在内，一切的东西，都不能保有多久。因此，身体加生命所构成的自我，是那般的脆弱与无奈。因此，自我的另一个代名词就是“无常”。从观念上说，这是人人都可以接受的，故也人人可把自我消融。自我消融就等于佛说的无我。
但诸位不要害怕，一听到无常、无我的道理之后，回家去就会连先生、太太、孩子都不要了。因为一切都是无常嘛！因为自我消融并不等于不负责任。何况无常无我，也不就是什么也没有，尚须有慈悲的责任及智慧的功能。
无常并非不好，如果当你正处在噩运折磨的情况下，因为噩运也无常，你就不会绝望，往往噩运过后否极泰来；因缘的转变，坏事可成善果，这种因缘就是自己的努力，加上时势环境等的配合。菩萨就是按照因→缘→果的法则，从凡夫转化为圣人，从菩萨完成佛果。成长到佛的层次，就是从自我的成长中逐步完成了自我消融的境界。当在没有达到这个彻底的消融自我之前，就要练习着如何来自我消融。《金刚经》上说：“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。”从时间上来说，过去的已过去，未来的尚未来，现在的转眼即成为过去，都只有过程而无实在的东西，所以都不能执著。执著也是幻境，如把幻境当作实有，就会变成自我的累赘。人生的过程，犹如火箭升空，火箭从发射台发出而飞向太空的过程中，每隔一段时间，就要扔掉一节已经用完燃料的废物，若不扔掉就会成为阻碍火箭继续升空的累赘。人要自我成长，就像上升的火箭一样，不断地丢掉累赘的废物；使用燃料时那是储蓄着动力的有用之物，用完了动力不扔掉它的空壳便成上升的累赘。人生应当不断地落实于现在，努力于现在；有了成就而能不执著成就，便是自我消融。
《金刚经》里尚有这样的几个名词：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”“我相”是个人与另一人相处而存在；“人相”是因为我相而存在；“众生相”是从我与许多人相处而存在；“寿者相”是自我中心在时间上的延续。如果世界上只有“我”一个人，便不会感觉到我的存在，因为有我与别人的相对比较，才有自我价值的出现。我的成败得失，是相对于别人的存在而浮现出来的。一旦能够把自我价值的情执化解消融，便会体验到《金刚经》所说的无我、无人、无众生、无寿者的四相其实就是自我的消融，也就是自我的最高人格的完成。
消融了自我的执著、自我的烦恼，便能显现出无我的大智慧以及平等的大慈悲；实际上就是自我的无限自在与无限包容、可以称之为空，也可以称为无我、无相、无住、无念。一切都无，唯有智慧与慈悲的功能，在世间的众生群中，永无休止地展现于无穷空间及无尽时间的内外中间。
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