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| 編輯推薦： |
☆ 曾国藩、梁启超、蒋介石、杜维明、易中天、当年明月、都曾重磅推荐过王阳明。
☆ 无论是在中国大陆、台湾，还是在日本、新加坡，“阳明热”始终热度不减，如果你不知道王阳明，你就已经跟不上时代的潮流了。
☆ 王阳明是中国人的心灵导师，是影响中国人数百年的思想巨匠，是开创儒学新天地的鼻祖，是“心学”宗师，是具有世界影响力的伟大哲学家。
☆ 本书将会让你关注自己的心灵，修炼强大的内心，从而在浮躁的社会中独享一份宁静，获得内心的充实与幸福。
为什么我们越活越茫然？
为什么我们实现梦想会这么难？
为什么我们找不到一个安静的桃源？
人生的解药究竟在哪里？
让我们翻开本书，跟阳明先生学习心学智慧
读懂了阳明心学，从此你就读懂了世故人情
读懂了阳明心学，从此你就读懂了前途命运
无论社会如何凶险残酷，你都是最终的赢家
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| 內容簡介： |
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面对节奏越来越快、竞争越来越激烈的生活，疲惫不堪的人们精神生活逐渐荒芜，心灵也越发孤独。其实幸福只是一个过程，但很多人却把幸福当成了结果。人一旦把幸福当成结果，就如唐僧取经一样，内心定要经历九九八十一难，才能得到幸福真经。所以，要获得幸福，需从修心开始，王阳明的心学便是教我们如何修炼内心的，我们也可以把王阳明的心学看作是一堂恢复我们丧失已久的良知的修行课。他的心学高扬主体意识，强调内心的力量，追求透明本心、胸中洒脱，对改善现代人的精神状态有着积极的作用，可以让疲惫脆弱的现代人重新获得强大的内心，在浮躁的社会中获得内心的宁静、充实与幸福，是现代人修养身心的最佳指导思想。因此，王阳明的心学是修炼强大自己的最好秘籍。
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| 關於作者： |
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章岩，中国传统文化和人本教育研究者。文风通俗易懂，简单而深刻，擅长于日常生活挖掘人生的真谛，常以精粹语录发人深思，深受大众读者欢迎。曾在少年时期痴迷老子、庄子等道家哲学，后深入儒家思想，并与人生实践相结合，后又进行禅学的修习和体悟，在儒、释、道的中国文化丛林中漫游沉吟，混以西方现代心理学和现代主义理念，逐渐形成自我独特的思想体系。其人对王阳明的“知行合一”心学推崇备至，认为这是中国人成就自我乃至拯救世人的有效指南。经过多年的潜心创作，完成力作《王阳明心学课》，期望能对大众读者有所裨益。
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| 目錄：
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【第一章】想掌控世界，先掌控自己的心
天下没有心外之事、心外之理
守住自己的本心
心静，自然不会再忙乱
心正，再邪恶的鬼也不怕
务实心重一分，求名心就轻一分
省察克治的功夫，你会了吗
刻意求静，内心却难以静
过于矜持，限制自己的心
【第二章】世事无常，做内心强大的自己
做个立足沉稳的人
对症下药“医心”法
活出自我——不要做给别人看
祸福降临时怀着坦荡的心接受
当感性与理性发生冲突时
学会保持平衡、自我反省
不管别人怎么议论，做自己就好
扬善抑恶才是做人的大智慧
【第三章】心想通了，快乐就来了
为什么你看不见美好的事物
未被私欲迷惑的人，生活才会幸福
发自内心的流泪好过强颜欢笑
不怨天尤人，处处都是好景致
不用有意为善，也不要有意为恶
常快活是对付疾病的一副良药
一念顿悟，即可快乐
你会工作和休息吗
【第四章】人生是一个锤炼心志的过程
处处留心皆学问
做自己最擅长的事情，更容易有所作为
内心阴暗面去除了，光明自然照进来
抓住核心问题
为什么学习？到底学什么？
一个人不能只重视外在，而忽略了内在
志向坚定，千事万事只是一件事
学习五部曲——学、问、思、辨、行
【第五章】找寻自己的成功心法
【第六章】不可不知的心学真髓：知行合一
【第七章】如何驯服内心的魔障
【第八章】看懂人情世故，洞明世道人心
【第九章】运用之妙，存乎一心
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| 內容試閱：
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【第一章】想掌控世界，先掌控自己的心
每个人所拥有的世界就是自己心中的世界。当我们哭，无论走到哪个角落，它都是“感时花溅泪，恨别鸟惊心”；当我们笑，无论走到哪里，则都是鸟语花香，生机处处。所以说，一个人要想掌控世界，就需要先掌控自己的心，只有这样，我们才能拥有整个世界。
天下没有心外之事、心外之理
【原文】
爱问：“至善只求诸心，恐於天下事理，有不能尽。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？
译文
徐爱问：“至善只从心中寻求，大概不能穷尽天下所有的事理。”先生说道：“心即理。天下难道有心外之事、心外之理吗？”
有一次，王阳明与一位友人在南镇游玩，这里恬静自然，人迹罕至。他们一同穿梭于乱石残垣之中，体验着无与伦比的宁静之美。
突然，友人发现一株花草开得格外鲜艳。仔细一看，原来是乱石岩缝中挺立出来的奇葩。友人啧啧称奇，并与王阳明谈论起这株花草。
友人问王阳明道：“伯安，你说天底下没有超越心的事物，但是在我们没看到这株花草之前，它就已经存在于这深山老林中了，并独自盛开独自凋零。这不是与你的观点相违背吗？”
王阳明看了看眼前那株花草，回答说：“此言差矣，我认为这株花草的存在刚好证明了我的观点！”看友人不解的神情，王阳明解释道：“在我们看到这株花草之前，并不知道在这座深山中，会有如此鲜艳的花草，所以说，在我们发现这株花草之前，它的存在是毫无价值的，因为它并没有让任何人产生愉悦之情。而此刻，你我正欣赏这株花草，也正因为我们的赞叹，才是这株花草显得如此美丽，如此与日月争辉。这难道不正说明了这花就在我们心中的道理吗？”
确实，正如王阳明所说，如果没有我们的这颗心赋予世界以色彩，这个世界就不会如此精彩，更不会体现出人世间的喜怒哀乐。所以说，每个人所拥有的世界就是自己心中的世界。当我们哭时，无论走到哪里，它都是“感时花溅泪，恨别鸟惊心”；当我们笑时，无论走到哪里，则都是鸟语花香，生机勃勃。王阳明的这位友人之所以觉得这株花草好看，是因为当时他的心情是愉悦的，倘若这位友人是在伤心失落的时候看到了这株花草，恐怕就很难发现其中的美丽了吧！
可以说，王阳明一生中最大的成就是开创了阳明心学。起初，王阳明一直困惑在朱子学说的辩思之中。在经历了很长一段时间的思辨之后，终于有一天，王阳明突然顿悟，并自成学说，开创了“王阳明心学”。阳明心学的核心理论是：心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？如果用通俗的语言来说，其意思就是，无论如何“格物”，重点都应该放在“心”上，而不是在事事物物之上。
在阳明心学中，王阳明把朱熹认为绝对之上的“理”移植到每个人的心中。在王阳明看来，一个人要想认识万物，认识万事万物中的“理”，并不是向事物的外部探寻，而是从自己的内心寻找答案。所以，王阳明说，天下没有心外之事，心外之理。天下所有的事物都是我们心中所理解的事物，天下所有的道理也都是我们所认定的道理，如果没有自己坚持的立场，就没有道理可言。就好似我们内心的善良，如果一个人没有善心，就没有善良之说。我们追求的至善，不外乎做到内心的善良。用一颗善良的心去追求一切美好的事物，用一颗善良的心去拥抱这个世界。这样，我们才能拥有整个世界。
总之，万事万物都离不开一颗心。当我们心情好时，感觉万事万物都是美好的；当我们心情不好时，感觉所有的事物都带有悲伤的色彩。
守住自己的本心
【原文】
或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？” 先生曰：“恶人之心，失其本体。”
译文
有人说：“人都有这颗心，心即理。为什么有人行善，有人行不善呢？”先生说：“恶人的心，失去了心之本体。”
在这个世界上，我们总能看到有些人在行善，也有些人在作恶。同样都是人，为什么会有如此大的区别呢？
王阳明认为，人的本性并无善恶之分，只是由于每个人心中的私欲大小不同，于是便产生了善与恶的不同行为。当我们心里只有一己之私时，心中的善念就会减少，恶念就会滋生。
可以说，当我们观察人的本性时，和观看山岭有着相同之处，
常常会有一种“横看成峰侧成岭，远近高低各不同”的感觉，而且很多时候更有可能是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。所以说，一个人所处的立场，决定了他看待事物或者他人的眼光。正如：你如果以偏见的眼光看人，只能读出更多的偏见，你以慈悲之心对人，将会感觉到更多的善良。
关于善恶之念，有这样一个故事：一天佛祖闲坐于花园的井边向下望去，看到无数生前的恶人正因自己的恶业而饱受地狱之火的煎熬。
一个江洋大盗透过地狱之火看到慈悲的佛祖，立刻向佛祖高声求救。佛祖以他睿智的目光看到，此人生前虽然杀人越货、无恶不作，但却有一次，他不小心要踩到一只小蜘蛛时，却突生怜悯之心，没有将蜘蛛踩死。可以说，这便是这个江洋大盗一生中惟一的善业。
佛祖决定用他一生惟一的善业救他脱离苦海。把一根蛛丝从井口垂下，那大盗发现了，并立刻抓住蛛丝向上爬去。不想其他备受煎熬的恶人们看到了也蜂拥上来抓住了蛛丝，任凭大盗恶声大骂，他们仍然拼命地向上爬。大盗怕蛛丝不堪重负，毁了自己脱离苦海的惟一希望，便抽刀将身下的游丝斩断，结果，本来攀很多人都安然无恙的蜘蛛丝却突然间崩断，大盗也因此抛弃了心中最后的一点善念，而重新跌入万劫不复的地狱。
一个无恶不作的江洋大盗，却因为心生善念，不忍杀一只蜘蛛，从此可以看出，善恶之心人皆有之。然而，在佛祖准备使其脱离苦海的时候，他却担心众人的攀附会使蛛丝断裂，也正是因为私欲蒙心，所以他挥刀斩去蛛丝。却不曾想到，也正是这一举动，使他抛弃了心中最后的一丝善念，从而使自己被重新打回到万劫不复的地狱之中。由此可见，一个人只有守住了自己内心的本体，才能够无往而不胜。
“人之初，性本善。性相近，习相远。”这是《三字经》的开篇之句。这句话的意思就是说，人在刚出生时，本性都是善良的，性情也很相近，但随着各自生存环境的不同变化， 每个人的习性也产生了差异。比如，一个人自小与善良和蔼的人接触、生活，长时间的耳濡目染就会使其保持一颗善良的心；反之，一个人如果自小与那些恶人、坏人接触，时间一久他也会变成恶人，本心的善良早已荡然无存了！
王阳明认为人没有善恶之分，修身就是在知善知恶的基础上为善去恶，倘若保持着心之本体，不使其被私欲蒙蔽，也就会去做善人之事。若是失去了心之本体，同样就会去行恶。所以我们应常怀慈悲之心，做行善之事，这样才不至于丢了心的本体。
西方人认为人生来就带有邪念，故需要用外力来约束人心中的欲念。也正是这个原因，西方人比中国人更看重法律，并注重以法律的手段来制裁犯罪，制裁坏人，以维持正常的社会秩序。而中国人对人性本善的观念却深入人心，所以法治之下，多有人情的道德管束，乃至今天的共建和谐社会，除了法制约束，更多的还是道德的力量。
心静，自然不会再忙乱
【原文】
崇一问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？” 先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
译文
崇一问：“平时，心意多忙乱，有事时固然忙，无事时也忙，这是怎么回事？” 先生说：“天地间的大气，本来没有瞬息中断过。但有了一个主宰，就能不先不后，不急不缓，即使千变万化，主宰是一成不变的，人有了这个主宰才产生。如果主宰安定，如同天地运行一样永无停息，即使日理万机，也经常从容自在，也就是所谓的‘天君泰然，百体从令’，若无主宰便只有气在四处奔流，怎么会不忙呢？”
在这个社会中，我们各司其职。当太阳升起的时候，每个人走上自己的位置，开始有条不紊地忙碌着自己的工作。这所有的事情，看似忙碌，但却是井然有序的，相互间也都是相安无事。
如果突然有一天，你不小心碰倒办公桌上热腾腾的咖啡，咖啡洒了一桌，电脑也坏了，已经写好的企划案也付诸东流了。顿时，你的心情坏到了极点，接下来发生事情更是混乱不堪：重新写企划方案，会议推迟了，顾不上吃饭，晚上要加班……这一天下来事事不顺，事事心烦，想必这样的情况很多人都遇到过，而且不是偶尔遇到。
烦心事一开始，就像多米诺骨牌一样，无穷无尽地接踵而来。这“一事不顺，而事事不顺”的情况之所以会发生，并不是因为别人在跟你作对，而是你的心在跟自己作对。
就如王阳明说的，“心”是我们的主宰，所以我们要让内心宁静下来。遇事要保持镇定，无论发生了什么事情，都要让自己做到淡定自若，并心平气和地去解决问题。只有这样，我们才能从容不迫、游刃有余地应对这个千变万化的世界。
据说，清朝时有一个乡绅，有人送了他一块贵重的怀表。他每天把这块怀表带在身上，并把它视为心爱之物。
有一天，这位乡绅到佃农的谷仓收租。在准备离开时，他习惯性地摸了摸口袋里的怀表。没想到，口袋空空，怀表不翼而飞了。乡绅翻遍全身都没有找到自己心爱的怀表，于是他暴跳如雷，嚷着要佃农们交出自己的怀表。
“我这块怀表贵得很！它一定在这个谷仓里，我刚进门的时候还在！如果今天找不到偷怀表的人，你们谁都脱不了干系！”
乡绅一嚷嚷，佃农们也都跟着紧张起来，整个谷仓闹哄哄的都在找怀表。由于仓库里谷物很多，找起来很麻烦，众人寻找了大半天之后，仍然没有找到乡绅丢失的怀表。
乡绅气急败坏地认为自己的怀表肯定是被其中的一个佃农偷了，于是开始逐个搜身，但是怀表还是没有找到。乡绅指着佃农大喊：“一定是你们偷的，然后又把它藏起来！我要你们赔我！”
无辜的佃农们听到乡绅的话之后，也愤怒起来，开始纷纷抗议。乡绅见自己势单力薄，说：“反正我要找到怀表为止，不然就不离开！所有人都要继续找！”
天色渐渐暗下来了，帮乡绅找怀表的佃农越来越少，最后只剩下乡绅一人。乡绅躺在谷子上睡着了。睡着睡着，他恍恍惚惚听到滴答滴答的声音。乡绅寻声找去，发现自己的怀表正安静地躺在谷物的下面。
在发现自己的怀表不见之后，乡绅却怀疑是佃农偷了自己的怀表，于是愤怒不已，自然就不能静下心来思考解决问题的办法了。假如乡绅当时对佃农们友善一些，也许大家都会帮他想办法，说不定怀表很快就被找到了。
这个故事告诉我们，凡事不可过于心急，要学会用平和的心态来面对已经发生的一切。在现实生活中，如果一个人遇到事情就气急败坏，暴跳如雷，想用气势压倒一切，这不但不能解决问题，反而会导致事情向更坏的方向发展。
相信，很多人都有过这样的体会，当我们情绪愉悦、心情舒畅时，不但思维敏捷，而且办事的效率也会比平时高出很多；反之，当我们心烦意乱时，则会思路混乱，丢三落四，甚至会在最简单的事情上犯错，就好比有些人在公众场合演讲，常常因为情绪紧张而说话结结巴巴，引人笑场，只有做到淡定从容，才能保持语气平和，说话连贯，表现出自己最好的状态，赢得满场的掌声。
明代洪应明是《菜根谭》的作者，他一生总结了很多做人做事的智慧，自己也颇有感悟。他认为，在夜深人静时，我们应该让自己静坐一段时间，并在静坐中反省自我，排除心中的妄念。一个人只有学会了心静，才能够在遇到事情时稳住阵脚，而不是手忙脚乱、不知所措！
心静，是一种人生境界，更是一个人通往成功的最好办法。一个人如果能够真正地做到心静如水，就没有什么事情是解决不了的。所以，我们要学会忙里偷闲，让自己每天抽点时间，静坐片刻，并在静坐的过程中放空自己，使自己真正地做到泰然自若，处事不惊。
总之，静生万物，静生智慧，静能开拓，静能致远，静能明道。可以说，儒家的“独善其身”，禅宗里的“见性忘情”，道家的“解纷和光”都是宁静力量的感悟。无论你遇到的事情多么紧急，无论你现在境况有多么不如意，都要让自己学会用淡然的心态来面对这个纷扰的世界！
心正，再邪恶的鬼也不怕
【原文】
澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？” 先生曰：“只是平日不能‘集义’，而必有所谦，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”子莘曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕？”先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”
译文
陆澄问：“有的人夜晚害怕鬼，怎么办？”先生说：“这种人，平时不肯行善积德，内心有所欠缺，所以害怕。若平时的行为不违神灵，坦荡光明，又有什么可怕的？”马子莘（陆澄学友）说：“正直的鬼不可怕，但邪恶之鬼不理会人的善恶，所以难免有些害怕。”先生说：“邪鬼怎能迷惑正直的人？由于这一怕，心就会邪，所以被迷惑。并不是鬼迷惑了人，是自己的心被迷住了。例如，人好色，就是色鬼迷；贪财，就是财鬼迷；不该怒而怒，就是怒鬼迷；不该怕而怕，就是惧鬼迷。” “定为心之本体，即天理。动与静，只是在不同时间下的表现。”
小时候，总喜欢听大人们讲鬼故事，而且越害怕越想听。长大后才明白，原来所谓的鬼并不存在，那些鬼故事也都是人们杜撰出来的。随着年龄的逐渐增长，开始顿悟，所谓的鬼，其实只是人心中的一种意念，它并非存在于外界的环境之中，而是存在于人的心中。
比如，如果某个人做事鬼鬼祟祟、不光明正大，我们就会说他“心中有鬼”；如果某个人好色，我们称之为“色鬼”；如果某个人贪财，我们称之为“贪财鬼”；如果某个人一味地追求权力、官职，我们称之为“权利鬼”；如果某个人凡事冲动、爱发脾气，我们称之为“怒鬼”……总之，所有鬼的存在，都是因为内心的邪念所致。
据说，有一个书生上京赶考，傍晚时准备投宿一个宅院。有人告诉他，他要住的那个宅院，曾有人上吊而死，从那以后，园子里就时常闹鬼。有好几个在那里留宿的人，第二天被发现也吊死在那里。然而，这个胆大的书生偏偏不信这个邪，“明知屋有鬼，偏向鬼屋行”，直奔那个宅院而去。
进了宅院后，书生随便找了一个房间，倒头便睡。三更时分，书生听见有动静，起身看时，房间灯火通明，一个衣冠楚楚的人走了进来，手中拿着一个圆形的大圈子。那人对书生说：“你看，我的圈子里有美妙的风景，幸福的生活。”书生望了望那圈子，果然圈子的另一边亭台楼阁，翠树绿草，鸟语花香。那人道：“看，多美好的地方，多美好的生活，你难道不想要吗？伸过头来看一看，钻过去吧。”书生答：“真是个好地方，让人心动。”于是，书生伸了一条胳膊到圈子的那一头。那人道：“一条胳膊怎么够？”书生就又伸了一条腿到圈子里。书生说：“我很喜欢那看起来的美好，所以伸只胳膊伸条腿去体验体验。但是我有现在的生活，努力也会过得好，所以我不会钻过去的。”那人见书生始终不肯钻过去，无奈地叹了口气，扔下圈子，消失不见了。屋子里恢复了黑暗。
第二天早晨，书生起来，看到地上有一个绳套。倘若这个书生也被圈子里面美好的地方和美好的生活所迷惑，那么第二天房梁上又会多一个吊死的冤魂。
这个故事告诉我们，一个人只要心中无贪欲，不被虚假的美好所迷惑，不论走到何地，遇到何事，都能够心安理得，没什么好害怕的；反之，如果一个人心术不正、唯利是图，则会被虚假的美好所迷惑，从而使自己掉入别人事先设计好的圈套之中。“平生不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。”事实正是如此，一个守得住自我内心的人，总能够逢凶化吉，化险为夷。
王阳明说：“心之本体，天理也。”这句话说明，如果一个人能够守得住心之本体，不论是鬼的诱惑还是鬼的恐吓，都不会令他上套或者产生恐惧。鬼不仅喜欢诱惑人，更喜欢吓唬人。《阅微草堂笔记》中有一个故事，说有位许先生和一位朋友住僧寺读书，半夜时从墙壁中钻出一个人来，其脸大如箕，双目如炬。友人吓得两脚颤抖，而许先生从容地穿好衣服，说：“正想看书，苦于没有蜡烛照明。你来得正是时候。”于是拿了一本书背对着鬼坐了下来，大声朗读了起来。没读几页，灯光变暗，鬼脸缩回墙壁里去了。又一天半夜，许先生正上茅厕，鬼脸又从地上涌出，许先生顺手把蜡烛放在鬼的头顶上，说：“我正愁没有烛台，你来得正好！”鬼看着他一动不动。许先生说：“你什么地方不能去啊，偏偏要到这里来闻屎味。你既然来了，我也不能怠慢你。”说着就用擦屁股的草纸擦了擦鬼的嘴巴。随即鬼一阵呕吐，狂吼几声，缩回地里去了。从此以后，他们那儿再也没出现过鬼脸。
所以说，如果一个人怕鬼，则说明他的心中有“鬼”。只要我们能够时常关注自己的内心，摒除心中那些好色、贪财、嗔、痴、怒等邪念，使正义和善念常存心中。如此一来，就算有再多的“鬼”来恐吓你、诱惑你，你依然能够做到面不改色、淡定自若！
务实心重一分，求名心就轻一分
【原文】
为学大病在好名。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名？ 译文
为学最大的弊病就是好名。名与实相对，务实的心重一分，求名的心就轻一分。若全是务实的心，就没有一丝求名之心。如果务实的心犹如饥而求食，渴而求饮，哪来好名之工夫？
伊索寓言中，有一则关于乌鸦和狐狸的故事。
有一天，一只狐狸看到乌鸦嘴里叼着一块肉，于是故作崇拜地说：“我听说您的歌声跟黄莺一样动听，能不能为我高歌一曲？”沾沾自喜的乌鸦刚一张嘴，嘴里的肉就掉到了狐狸的嘴巴里。
狐狸走的时候，洋洋得意地说道：“蠢笨的乌鸦，你就用自己的歌声填饱肚子吧！”
这则寓言告诉我们：像乌鸦这样一味地追名逐利，并为虚名争得头破血流的人，到头来不但得不到所谓的“美名”，更让自己失去了很多成功的机会。而那些务实的人，他们从不虚夸自己，做事总是兢兢业业、踏踏实实，最后反而获得了众人的肯定和赞美。
王阳明说：“名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名？”
墨子曾说：“今天下之君子之名仁也，虽禹汤无以易之。兼仁与不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。”这句话的意思是说，君子们虽然总是嘴上讲仁，但是他们却不能正确地辨别行为上的仁和不仁，这实际上就是不知仁。就好像一个人如果看不见这世界是什么面目，我们就说他是盲人，因为他看不见。而如果一个人眼睛明明与常人无异，却认不清是非黑白，那么这也是一个盲人。只不过这个人不是眼盲，而是心盲。取名取实，一个人可以因为仁义而扬名，却不能为了扬名而仁义。所以，我们在判断一个人的名声好坏时，要以他的品行和实际行动作为判断的标准，而不是以虚名来进行评判。总之，实为第一位，名为第二位，一个人的名声好坏，是由他的实际行动决定的。
而“名”这个字，在中国人心目中的分量更
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