《从荣格观点探索童话系列：公主变成猫+童话中的女性+阴影与恶+永恒少年》 - 玛丽-，路薏丝·冯·法兰兹著，吴菲菲，黄璧惠，徐碧贞译 - 台海出版社 - 香港大書城

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『簡體書』从荣格观点探索童话系列：公主变成猫+童话中的女性+阴影与恶+永恒少年

書城自編碼： 3494650
分類：簡體書→大陸圖書→心理學→心理百科
作者：玛丽-，路薏丝·冯·法兰兹著，吴菲菲，黄璧惠，徐碧贞译
國際書號(ISBN)： 9787D28545126
出版社：台海出版社
出版日期： 2020-04-01

頁數/字數： /
書度/開本： 32开釘裝：平装

售價：HK$ 359.0

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編輯推薦：

★名家名作★
公认最杰出的荣格继承者、荣格派童话分析大师冯法兰兹终身代表作
★大咖强推★
知名心理专家李孟潮、吕旭亚、武志红、岳晓东、朱建军、曾奇峰鼎力推荐
★实用有效★
从荣格观点探索童话，助你激发潜能、走出心灵困境、于危难中反攻、解密男性

內容簡介：

公认ZUI杰出的荣格继承者冯法兰兹，以童话为桥梁，用直白和幽默的方式呈现荣格精深的理论，帮助读者在潜能发挥、自性觉察、人生主宰、女性自醒及永恒少年的人生破局等问题上得到解答和突破。

關於作者：

作者简介：
玛丽-路薏丝冯法兰兹（Marie-Louise von Franz）（1915-1998）是公认最杰出的荣格继承者，更是童话心理解读最具权威性的代表人物。她擅长文学、语言学、拉丁文、希腊文以及古代历史，并于1933年18岁时遇见荣格后，即追随他直到他1961年逝世。其间，她不仅将跟随荣格所学到的概念与方法运用于童话分析中，也为人做心理分析，累计分析了65,000个梦。
冯法兰兹博士一生致力于发展荣格的分析心理学，成立苏黎士荣格学院，并四处讲学不辍，常受邀到各地授课，内容集结成书，涉及童话、梦、神话学、积极想象、共时性等主题，有多达20余部作品，著作常以大量实际经验与案例，佐以平易近人的语言讲述。

译者简介：作者简介：
玛丽-路薏丝冯法兰兹（Marie-Louise von Franz）（1915-1998）是公认最杰出的荣格继承者，更是童话心理解读最具权威性的代表人物。她擅长文学、语言学、拉丁文、希腊文以及古代历史，并于1933年18岁时遇见荣格后，即追随他直到他1961年逝世。其间，她不仅将跟随荣格所学到的概念与方法运用于童话分析中，也为人做心理分析，累计分析了65,000个梦。
冯法兰兹博士一生致力于发展荣格的分析心理学，成立苏黎士荣格学院，并四处讲学不辍，常受邀到各地授课，内容集结成书，涉及童话、梦、神话学、积极想象、共时性等主题，有多达20余部作品，著作常以大量实际经验与案例，佐以平易近人的语言讲述。

译者简介：
吴菲菲台湾大学英美文学硕士，美国印第安纳大学布虚明屯校区英美文学博士班毕业，主修英国浪漫主义文学及后现代文学理论。曾任台湾清华大学外国语文学系文学组专任教师，现居加拿大。译有《与狼同奔的女人》《开放对话，期待对话》《缠足幽灵》《灵性之旅》《附身》《公主变成猫：如何激发你的潜意识力量？》等作品。

黄璧惠美国威斯康辛大学麦迪逊校区教育心理学博士，主修发展心理学。曾任中央研究院欧美所博士后研究、台北市立体育学院师资培育中心助理教授、台北科技大学通讯中心兼任助理教授。译有《踏上心灵幽径》《英雄之旅》《童话中的女性：如何走出心灵困境？》

徐碧贞台湾心理咨询师暨美国加州临床心理师（PSY29148）。曾任高中辅导教师，获取加州整合大学（California Institute of Integral Studies）临床心理学博士、纽约市复旦大学（Fordham University）心理咨询硕士及台湾师范大学教育心理与辅导学士。目前于旧金山荣格学院国际分析心理学人计划接受荣格分析训练，同时于加州奥克兰亚健社（Asian Health Services）担任临床心理师暨临床督导。译有《解读童话：从荣格观点探索童话世界》《我的荣格人生路：一位心理分析师的生命叙说》《阴影与恶：如何在危难中发起反攻？》《永恒少年：我们为何拒绝长大？》。

《公主变成猫：如何激发你的潜意识力量? 》
永恒王子的猫女伴陈俊霖 001
绪言001
猫的故事 011
航向圣母玛利亚 043
神话中的猫 077
众王国 095
猫宫123
返回155
延伸阅读 185

《童话中的女性：如何走出心灵困境？》
│推荐序│童话：在梦与神话间行旅的女性洪素珍 001
│序言│ 001
│导论│童话中的女性形象　002
童话乃集体无意识的补偿　006
│第一章│ 睡美人上013
睡美人野玫瑰的故事　014
童话中的主角代表什么?　021
自我和自性的关系　025
女神对其人性化身的矛盾态度　030
│第二章│睡美人中 035
无意识的酝酿期　036
被遗忘的教母　038
阿尼姆斯的攻击　041
被集体拒绝的不一定有错　043
│第三章│ 睡美人下049
魔鬼的条件　050
惩罚和报复　052
弹性的态度　056
纺纱与编织的象征　060
停滞的生命　066
带刺与过度敏感的态度　070
│第四章│白雪与红玫075
熊的象征　083
侏儒的象征　087
不当怜悯　091
胡子的象征　096
│第五章│无手少女 105
磨坊主人的困境　112
银手与不自然的母性　121
在森林里得到疗愈　124
国王脸上的餐巾　129
│第六章│变成蜘蛛的女人 135
无意识经验的失败案例　144
与头新郎结婚──阿尼姆斯掳获　147
父亲对女儿阿尼姆斯发展的重创　148
进入无意识　149
男性月神　152
对原型素材的疲弱回应　155
蜘蛛的象征　160
│第七章│《六只天鹅》和《七只渡鸦》上 163
数字的意义　168
点头老妇的象征　169
天鹅的象征　173
渡鸦的象征　176
编织星星衬衫　179
│第八章│《六只天鹅》和《七只渡鸦》下 183
一元世界unus mundus　184
星座constellation　187
树的象征　189
缄默的神秘　191
切下小指头　197
玻璃城堡的象征　199
│第九章│美丽的瓦西里萨上 203
娃娃的象征　211
母女议题　215
臼和杵的象征　220
│第十章│美丽的瓦西里萨中 225
筛选种子的象征　226
下界的三位一体　234
森林中的回春磨坊　236
│第十一章│ 美丽的瓦西里萨下 247
对大自然黑暗面的态度　248
检视邪恶　254
本能的重要性　261
细致的衬衫　267
│附录 │ 延伸阅读270

《阴影与恶：如何在危难中发起反攻？》
│推荐序│那赋予阴影的，也赋予了深度蔡怡佳 001
│序言│001
第一部阴暗面
│第一章│阴影面的概念003
阴影面的个人与集体面向　005
童话的起源，以及童话中的原型　011
《两个旅行者》 017
裁缝和鞋匠在童话中的意涵　022
国王与神秘生命力量　027
小人物与当代问题的解答　031
当光线落在物体上才会投射出阴影　035
│第二章│处决043
罪犯是神的黑暗面工具　045
神明吊在树上生命的悬挂状态　048
让眼睛张开的疗愈露水　053
四个试验的象征意涵　056
│第三章│童话人物中的阿尼玛061
《忠实的费迪南和不忠实的费迪南》 062
失去鼻子的国王　065
打开两边通道的钥匙　068
阿尼玛宣告真理的神秘文件　071
弹性态度化解阴影面冲突　074
来自阿尼玛的创意解决方案　077
│第四章│调停者：忠实的约翰 081
《忠实的约翰》 082
被禁闭的阴性意象　088
无意识内的陌生高层智慧　094
积极想象与无意识历程　095
积极想象与黑魔法　099
│第五章│石头或雕像103
回程的考验　105
本能驱力的刹车系统　113
化成石头的无意识内涵　116
《两兄弟》　122
《金娃娃》　131
邪恶力来自无意识中被忽略的原型　135
在秘密之下他们是同一个　140

第二部恶
│第六章│邪恶的原始层次147
无意识的心灵道德　152
原始场景中非关道德的邪恶　158
《魔神仔》　161
《飞矛腿》 164
附身：从人到非人的历程　166
《旋转骷髅》 169
死亡之后到处流窜的恶行　171
│第七章│附身 175
《吊死鬼》　177
《智取树精》　180
《特鲁德夫人》　182
《春特、春特，以及山里的怪》　183
因幼稚的狂妄而被那个附身　186
被卷入单一的情感模式，成了一颗滚动的脑袋　191
孤单招致邪恶附身　196

│第八章│禁忌203
《美丽的瓦西里萨》　206
人类不该窥看的诸神秘密　210
邪恶依据人的态度及行为而表现　216
骷髅：心理的死亡氛围　221
仁慈的吊诡　225
│第九章│炙热的邪恶 231
《生气了》　232
爆发性邪恶的回敬，以及黑魔法　234
单纯的家伙与人格的整体性　239
《一根拇指长的人》 242
《白雪与红玫》 243
面对邪恶，别像傻子般全盘展现　247
没有自我意图而身在道中
没错，但是......　253
│第十章│ 冷面的邪恶259
《巨人的心》　260
如巨人般无可驾驭的情绪　264
乌鸦、鲑鱼及狼　271
床底下的隐秘危险力量　277
海岛、教堂、水井及鸭子　281
《樵夫智取恶魔并赢得公主》　251
合而为一那一刻的惊吓　290
在行动与不行动之间　297
│第十一章│ 魔法竞争 301
《黑魔法师沙皇》 302
《王子与有着美丽歌声的鸟》　306
退隐于内在看不见的自性城堡　313
│第十二章│ 心灵核心 319
权力态度与阴性原则的斗争　324
自我消失，本能驱力显现　326
《魔马》　329
马的献祭　330
《国王的儿子与魔鬼的女儿》　334
逃跑中的曼陀罗转化之旅　340
人类心灵的神圣核心，就是解决方法　346
│附录│ 延伸阅读 351

《永恒少年：我们为何拒绝长大？》
推荐序从黑暗涟漪到终极光明：一条永恒少年的不归之路洪素珍 001
致谢词 001
第三版编辑说明 001
第一部《小王子》安东尼圣埃克苏佩里
第一章永恒少年原型 003
永恒少年的特征 004
工作就对了 008
安东尼圣埃克苏佩里 010
感伤与残酷 012
《小王子》019
被蛇吞掉的象 024
画出绵羊的考验 030
第二章箱子里的绵羊 041
孩童神的双面性 044
缺陷的自性? 048
成长与幻灭 053
绵羊的象征 055
创作与疗愈 066
第三章如果拒绝成长，成长就会杀了你 073
悲剧的虚弱性 074
过度生长的猴面包树 078
成双的星球：截然相反的命运 091
总有一天与无聊感 095
玫瑰与阿尼玛的双面性 100
第四章情感的价值 113
带着星星的属性诞生 117
初会地球 121
蛇的象征与死亡诱惑 124
统计学对灵魂的毒害 134
独一无二的驯服 141
第五章死亡 151
劣势功能的魔力 155
我，无力动弹 161
负伤与疗愈 172
遭遗忘的口套 185
第六章一个年轻人的经历上 191
第一封信中的梦 195
双重性、依附与死亡 199
女孩与梦 204
永恒少年的中年危机 213
第七章一个年轻人的经历中 219
下方的星星 220
欠缺情感，没有踏实地活过 228
为生命做出选择 235
大地与骷髅 238
第八章一个年轻人的经历下 249
失去羽翼，落入死亡 250
亚麻油布地板 254
被动罪恶感 258
智性主义之害 263
被阉割的尊严与勇气 270
第二部《无空间王国》布鲁诺高茨
第九章对新王国的期盼 281
梅尔希奥 286
冯斯比德与佛 293
孤单的孩子与无意识 303
虚弱的爱洛斯 308
理解自己的投射 312
父子冲突 315
第十章权力欲 321
失序的宴会 322
爱与权力 335
陷入恶魔游戏 345
知识与权力 351
第十一章对立面的意义 359
冯斯比德与他的分身 360
缺乏联结与罪恶感 367
狼与蘑菇 384
第十二章废墟上的华丽建筑 397
在变迁中联结内在真诚的信仰 402
日耳曼文化与东方文化的关联 408
屎疾镇之乱 411
再次物极必反 423
最后一幕 434

附录一参考书目 443
附录二延伸阅读 447

內容試閱：

睡美人(上)
睡美人(野玫瑰) 的故事

我想要讨论的童话故事在英文翻译中称为《野玫瑰》，或者通常称为《睡美人》。这是由格林兄弟所收集到的一则德国童话翻译而来。格林兄弟一开始是从文学的角度来看童话故事，后来它变成一种现代运动，也开始出现许多不同版本的集结。在盎格鲁撒克逊的世界，我们这个故事只有通过翻译才得以为人知晓。即使在德国，在格林兄弟还未把这个故事挖掘出来之前，它也鲜少为人所知。格林兄弟是通过一名住在法国卡希尔(Cassel)的女性知道这个故事，她也是他们故事的主要来源。这个故事一出现马上就获得了广大的回响，诗人们会在写作时用到它，而它也掀起了一阵文学的复兴。它非常自然地适合用来承载诗人们的阿尼玛投射。
有趣的是，这则童话故事本身也经历了像睡美人一样的命运，它从人们记忆中消退，然后又突然复活，后来则大受欢迎。它有两个不同的版本，一个是意大利文，一个是法文，都是十四世纪的小说或爱情故事。故事虽然相同，但还是有些微差异，因此我们可以归纳说:它是非常古老而又突然地复苏了。在法国十四世纪的小说中，那位唤醒公主的英雄用的是帕西佛瑞特(Perceforet) 的名字，于是这个故事就联结到的帕西法尔(Parsifal)和圣杯的传奇故事。这个故事是众多叙述骑士英雄冒险故事中的一则。在意大利文的版本中，骑士英雄称作欢乐兄弟，女英雄则叫作愉快姐妹。两者都是在文艺复兴时期所写下的讽刺小说。在帕西佛瑞特版本，公主诞生时有三位女神受邀而来:有一位用的是露西娜 (Lucina)的名字，她是古罗马时代掌管生育的女神朱诺(Juno); 忒弥斯(Themis)则是个希腊名字;另一个神仙教母则用了维纳斯(Venus)的名字—— 这又回溯到了古代的神话。这是个有趣的事实，为中世纪后期代表母亲原型的女性角色提供了一些线索。
到了文艺复兴时期，他们将这些故事人物冠上古代的名字，这或许是一种发现，也或许是一种误用。但不幸的是，他们这样做却让童话故事在历史上蒙上退化的特性;这是一种不真实的方式，因为在文艺复兴时期，人们对于爱与性的观点基本上都是依据基督教信仰，因此采用古代名字多半不太真实。2 在十一、十二世纪时，人们就已经在使用古代名字了，但他们所说的英雄与神的事迹与原始的古代诸神是相当不同的。除此之外，还有一种理论在文学圈内受到很大的争议，他们认为《睡美人》是由《埃特纳》(Aetnae)而来的古代主题，它是著名的希腊诗人埃斯库罗斯(Aeschylus)所写的后悲剧之一。其中的故事是这样的:塔莉亚(Talia)是魅力女神之一，铁匠之神赫菲斯托斯(Hephaestus)的女儿，也是宙斯所爱的众多女人之一，她也因此而受到赫拉(Hera)的嫉妒与迫害。宙斯把塔莉亚藏在地面之下，直到她产下两名男孩为止，他们的名字称为帕利克(Palikes)。
有个女孩从现实表面消失，经过一段时间才又再度出现，这种想法被认为是《睡美人》早期版本的代表。在意大利的《睡美人》版本中，那位女主角事实上就被称为塔莉亚，这也成为支持该理论的证据。我想这也未免有点牵强附会，但无论如何，它们之间也可以被解释成具有原型的血缘关系。
从心理学的角度来看，我们无法对这种文学性的争议多所置喙。一般而言，对于童话的保存和迁移抱持幻想式的理论这点我们是比较存疑的，因为我们知道无意识也有再创造的可能性。从另一方面来看，童话故事何以能够相传几百年，这的确也是令人震惊的事。这些虽然都是确切的事实，但也不应该过度夸大。我还没有决定要相信什么，也不知道什么才是比较真实的，但至少可以确定的是这必然是和一个非常古老又非常原型的主题有关，而在这之中你自然就会见到这种女性角色进入休眠后经过一段时间再重新出现的观念。例如，在得墨忒耳(Demeter) 神话中，珀尔塞福涅(Persephone) 就是在冬天消失，到了春天才又重返地面母亲的怀抱——换言之就是有一位少女神消失，死亡或是睡着了，经过一段时间之后才又重返人间。从匈牙利学者卡尔·克兰伊(Karl Kere?nyi)对少女(Kore) 神话的评论中，你知道这是一种世界性的神话，而我们以下所讲的故事正是其中的一个特别版本。3
睡美人(The Sleeping Beauty， or Briar Rose)
很久以前，有个国王和王后因为没有小孩，所以每天都感到非常悲伤。有一天，当王后正在洗澡而心里还悬念着她的愿望时，突然有一只青蛙从水里跳出来对她说:“你的愿望就快实现了，在一年结束之前你将会有一个女儿。”
正如青蛙所说，预言果然实现了，王后生了一个美丽的小公主，国王高兴得不知所措，他下令举行一个盛大的宴会，邀请所有的亲戚、朋友和相识的人，以及所有对小孩仁慈又具爱心的智慧女人参加。在他的国度里总共有十三位智慧女人，但国王只有十二个金盘，因此有一位就得要待在家里而无法赴宴。
宴会一结束，每位智慧女人都为婴儿献上自己所带来的礼物——品德、美貌、财富等等——但正当第十一位智慧女人完成献礼时，第十三位智慧女人突然闯了进来。她因为没有受到邀请而非常激动，既不打招呼也目中无人，只是大声地说:“公主将在她十五岁那天用一个纺锤刺伤自己，然后死去。”所有的人都吓坏了!但这时第十二名智慧女人站了出来。虽然她无法解除那个诅咒，但却能让它的伤害减低，于是她说:“公主不会死去，但是她将沉睡一百年。”
国王很自然地想要保护自己的小孩，于是下令将全国的纺锤烧毁。但是当公主长到十五岁那天时，国王和皇后都不在家，她独自留在城堡之中。
这位公主四处随意闲逛，走到一座老旧的塔楼，不慎走上了狭窄的楼梯来到一扇门前，门上插着一把生锈的钥匙。她把钥匙转了一下，门应声而开。里面坐着一个老妇人，手上拿着纺锤正在用亚麻纺着线纱。公主说:“午安，好心的妇人，您在这里做什么呢?”
老妇人点点头说:“我在纺纱。”
公主又问道:“这是什么东西，这么愉快地旋转着?”于是她拿起那个纺锤想要自己试着用手纺纱。但当她这么做时，可怕的预言马上就实现了，她就这样刺破了自己的手指，瞬间倒在邻近的一张床上，沉沉睡去。
这沉睡蔓延到整个宫殿。国王和王后在大厅睡着了，其他的臣子也随之睡去。马厩里的马、屋檐下的鸽子、墙上的苍蝇，甚至连炉子上的火苗都停止跳动。烹煮的肉不再吱吱作响，厨子原本正扯着小厨男的头发，也松手开始打起鼾来。甚至连风都停止吹动了。
于是，皇宫四周开始长出一圈茂密的野玫瑰围篱，一年比一年长得更高，直到城堡几乎看不见为止。而国境内遍传着野玫瑰佳人的传说，不时就会有王子费尽千辛万苦想穿越荆棘进入城堡，却都无法成功，因为玫瑰的刺就像手臂一样将他们牢牢掐住。这些年轻王子们无法自救，就在痛苦中消逝身亡了。
经过许多年之后，有位邻国的王子来到这片土地，他听到公主的传说以及多少王子试图穿越荆棘而葬身的故事。但无论多少人试图劝退他，那年轻王子仍然听不进去，他毫不退却。
刚好就在百年的后一天，当野玫瑰正好要苏醒过来的时候，那年轻王子正好走近围篱，荆棘就变成了盛开的玫瑰，自动为他打开一条通道，等他经过之后又自动闭合起来。他看到马和狗睡得酣熟，屋檐下的鸽子把头藏在翅膀底下。苍蝇在墙上睡着了，厨子把手放在小厨男头发上，女仆站在砧板前面，手上还抓着尚未拔毛的鸡。整个国家都在沉睡当中，国王和王后也是如此。后，他来到塔楼前，打开那个小房间的门，看到玫瑰公主睡在里面。他弯下身亲吻了她。当他这么做时，她睁开了双眼露出微笑欢迎他。于是他们一起走下阶梯，国王和王后以及整个王国都苏醒了，所有的人都面面相觑不知发生了什么事。马厩中的马冲了出来，狗儿们摇着尾巴，鸽子们飞了出去，苍蝇开始慢慢爬行，炉上烈焰继续烹煮着肉，发出吱吱声响;厨子赏了小厨男一巴掌，打得他号啕大哭;女仆开始猛力地拔着鸡毛。整个国家又再度动了起来。
不久，王子和玫瑰公主举行了盛大的婚礼，从此一生都过着幸福美满的生活。
与此类似的故事也有一些不同的版本 4，通常的母题都会有某些数量的神仙教母出现，而其中一位总是邪恶的，因为没有足够的金盘可以供她使用。但是神仙教母的数量或多或少都有不同，有时候是七和八，有时候是二和三。根据格林兄弟的版本，有七位受邀，而第八位被遗漏了。但在格林故事稍后的版本，也有说六位受到邀请，而第七位被忽略了。数字部分并不固定，但这却应该被留意，以避免造成任何过于僵化或快速的断论。有特定人数出现，但唯独有一位被遗漏，这或许是因为她受困在塔内而遭到遗忘，或者是因为没有足够的金盘或高脚杯。而身为一名女性，她带着满腔怒火露面并且诅咒那个小孩，并且通常都是带着死亡的诅咒，这个死亡诅咒后来则由一位慈爱的神仙教母予以软化。在某些版本中，那些想要穿越野玫瑰围篱的人都遭到荆棘撕裂而惨死，在另外的版本中，他们则受困在树篱内睡着——像是一种沉睡的传染病。在另一个版本，有位王子到来，他下定决心解救漂亮的女孩，荆棘围篱于是变成了玫瑰围篱，在面前为他打开，而在他通过之后闭合起来。根据一个经典的德国版本，他只不过是个幸运儿，恰巧在一百年后的某一天经过那里，所以并没有功劳的问题。根据其他版本，他则以英雄之姿披荆斩棘魔咒才得以解除，使众人再度苏醒——厨子一巴掌打下，整个皇宫都苏醒过来，生命重新恢复生机。两人结婚并过着幸福快乐的日子。
就一个童话故事而言，这是个相当快速的结局，通常随之而来的还会有复杂和困难的挑战。有一个流传在俄国、法国和加泰罗尼亚地区的版本则说，王子来到睡美人面前，并没有将她唤醒反而和她一起睡下。于是她就生了两个小孩，这两个小孩往后必须踏上寻父之旅。在法国故事中还有另外一种版本，王子解救了睡美人，但他并没有把这个故事告诉他的国人，大家都不知道他结了婚而且生了一个小孩，直到他父亲过世之后，他才带着他的新娘回家，但他的母亲却试图想要杀睡美人和那个小孩。这是一个典型的童话故事主题——摧毁性的婆婆想要杀死母亲和小孩。后来是厨子和猎人拯救了他们，当邪恶的婆婆被惩罚之后，那对佳偶才得以快乐的重聚。
这些不同版本故事的产生，可能是因为觉得原始故事太过单纯，事情不可能这么简单，仅仅只是突破一丛玫瑰围篱似乎并非什么了不起的英雄行径。这显示出童话故事可以如何混杂着不同的原型主题，看它们在不同的国家及不同的时代是如何相混合是件有趣的事。某个故事可能比另一个故事更具有救赎的变化，但如果你仔细检视它们，就会发现所有的变形都相当具有意义。总是有某条明确而有意义的轴线穿越其中，因为人们的幻想是沿着适当的路线前进的。除非有意识的介入，否则人若是听从自己的自发性幻想，他是不会错的。这些人是如此无意识，因此这些适当的主题就会本能地联结起来了。
童话中的主角代表什么?
这个故事的个母题就是奇迹式的诞生，这通常发生在故事的英雄和女英雄身上，据说故事的中心主角并非以普通的方式降生到现实世界，而是有一种神秘和奇迹环绕着他的诞生。
这对于我们该如何诠释故事中的英雄或女英雄，提出一个非常抽象又棘手的问题。他们所代表的是什么?是否应该将主角视为自我呢?这个问题是在诠释神话素材时会遇到的一个很特别又明显的问题，连知名的荣格学者也会绊倒。我们通常说英雄就是自我，而那漂亮的女人是他的阿尼玛，诸如此类等等。但这并不是一种诠释，而是将荣格的概念套用到神话意象之上而已。然而，无论如何总是有种诱惑会促使人们称主角人物为自我，就仿佛这个人物会诱导我们进入这样的概念，这是和无意识的诱骗本质有关。梦境有时候也会用一种暗示的基调让人自以为知道梦境的意义，但如果这样想的话就变得盲目了。分析师诠释过数千个人的梦，反倒无法诠释自己的梦境。当这种事发生时，我一点都不觉得意外，因为我知道我也无法诠释自己梦境中简单的事实。你必须这样想:“如果那是一个病患的梦，你会怎么说?”在一个病患的梦境中，你立刻就看得清楚了。我们就是会有一种身历其境的反应，使我们无法保持足够的距离。如果你一早醒来，想着你知道那个梦境的意义，那么通常你是大错特错——骗术之神已经将你擒住了。无意识就是喜欢这么做，特别是有关棘手而阴影面的事更是如此。如果我们可以那么轻易就了解其中含意的话，那么我们就不会做那个特别的梦了。
例如，有位已婚妇女和一名男士调情，那其实是无伤大雅的，事情也没有更进一步的发展，但她却觉得可能会比闲谈还有更多的发展。由于她很重视那位男士的太太，因此她就不再与他接触，也打消了念头。她将此事遗忘，但它却潜入地底下。接着有个极大的创造性问题产生了，梦境显示她该做些有创造性的事。每件事都环绕着这个主题，于是她进一步完成一些写作的工作，这是她早就该做的事了，然后她很想知道无意识会怎么说。她梦到这对夫妻离婚了，而她即将和那位与她调情的男士结婚。现在，过去逃避的事情突然变得真实起来了。她想无意识显然是要她去面对她曾经对那位男士产生过情欲兴趣这件事。她因此而深受困扰，甚至不想提起那个梦境。她认为梦境意义是很明显的，但事实上它所代表的意义却是大异其趣，主要的重点在于阿尼姆斯和阴影的分离。
如果一个女人让自己处于无意识状态，而她的无意识当中有一对负向的夫妻，她身边的人就很容易变成被投射的陷阱。这个阴影倾向和她心智运作的秘密互动已经被打断，而她现在梦到即将和那位男士结婚;也就是说，她即将有意识地和自己的灵性与心智层面接触。就炼金术的象征作用来看，女性角色通常会先和错误的男人结婚，而必须有英雄行径才能将这对配偶分离。英雄必须赢得他的伴侣，并将她从错误的男人身边分离出来。这就是那尴尬之事底下的动力系统。为什么无意识会挑上这件事呢?很显然的，如果女性身上的创造性能量不曾被察觉的话，它就会造成不幸——它的泛滥会造成不幸。如果你不使用你的原欲
(libido)，你会无聊到死，于是就必须启动某些无意义的事。毕竟真正的事情放着不做，它总是会以其他的形式表现出来。
那位女士与男士的调情已经展现出创造性的原欲了，溢出的能量在婚姻和小孩身上并没有得到满足，但也没有停驻在创造性的工作上面。她虽然了解调情并不是正确的事，但能量还是没有受到关注;既没有酿成祸害也没有展现创造力，这也是为什么梦境会使用那个题材。这是某些能量想要从婚姻状态中溢出的个征兆。梦境将它从事情停止之处再度拾起，但当睡醒之后，她投射自己的意识观点，认为那是个可怕又糟糕的梦。我一开始的想法也是如此——它是客观的吗?但她并没有压抑那个调情的欲望。你必须观察病患，看她是否还带有情绪，这是你无法自己做的。当你在说故事时，你无法观照自己是否带有情绪。于是我问自己——她想要离婚的动机是什么?我心中存有这些原型和炼金术的母题，这些是我必须知道的，它们为古老的心理历程提供了背景。然后，我才将梦境对照到现实情境。当她试图采取行动和自己的心灵结合的前一天发生了什么事?自我和某些灵性与心智的冲动结合，但它需要和阴影有某种程度的脱离。
因此，无意识并不是真正的骗徒。那想要造成危害的能量如今已经找到它的目标。梦境只是陈述了一个事实，虽然意识带着道德和偏见去体验它时，仿佛某些尴尬的事情正悄悄渗入。这正是在诠释梦境和童话故事时的困难之处。我们对于英雄和女英雄的认同是如此明显，以至于我们立刻就和他们合而为一，也因此无法带着科学的客观性去问“他们到底是谁”?在原型的故事中，我们要能够以一种超越个人的方式去看待意象。故事并未显示它是在叙述任何一个确实的人类;也不曾提及任何有关女孩内在主观生活的事。她奇迹似的诞生，曾经沉沉睡去又苏醒过来，然后就结婚了。它是一个抽象的模式。
民俗学者麦克斯·吕蒂(Max Lu?thi)写过，童话故事中的所有人物都是抽象的。5 我们宁可说他们是不曾经过人类加以扩大的原型人物。抽象的东西是将生命予以抽象化，因此原型是超越人类的。我们可以说童话故事中的人物并非人类个体，他们并没有真实的生命。女英雄是一个女性的模型人物——我们该如何称呼她呢?一个自我(ego)吗?有一种不错的方式，也是许多心理诠释者所采用的解决之道，就是绕着它讨论而不下结论说它是什么。文艺圈人士和对荣格心理学怀抱哲学兴趣的人，通常并不使用荣格的词汇。他们避免称该人物为阿尼玛或者自性(Self)，而只是绕着它来谈论。我认为这样只是单纯的懦弱行径。为什么我们不试着承认荣格已经发现阿尼玛、自我和自性这些事实呢? 当然，难处就在于荣格的词汇可能会让人陷入荆棘般的困境。我们或许会进入令人沉睡的围篱——在心智上再也无法穿透了。女性喜欢谈论伟大男性所提出的概念，但却忘了要看透它。她们在心智上就像是睡着了，虽然这样的现象不只适用于女性!
如果我们试图看透那个问题，以那个神仙教母为例，我们得说女孩在某方面看来就像是个人类，而无意识(教母)威胁到她的自我。如果我们扩大联想并将她和其他神话人物(如珀尔塞福涅或其他类似春神的人物)加以比较的话，那你就得说那个女孩是女神的某个面向，若以荣格的语汇来说，就必须称之为自性。那么，什么是集体的?什么又是个别的呢?因此，显然那女孩并不是个别的女性角色——玛莉·米勒(Mary Miller)或者安·史密斯(Ann Smith)。但为何她的行为看起来像是个自我呢?而我们为何又假设自我完全是个别性的呢? 如果你问人 :“身为一个人，你是什么呢?”大部分的人都会指向自己的身体。当你问自己这样的问题:“在我的自我当中，什么是个别性的呢?”事实上人拥有一个自我，这并非个别性的; 它是人类普通也是正常的一种情结。自我帮助我们适应——
“我注意到”“我组合事物”等等——这都不是个别的。人有些事情做得比其他事情更好。有些人拥有联结的才能(faculty)，而有些人则拥有其他才能，每个人都拥有足以用来适应外在现实的功能。自我拥有这么多的普遍特质，因此想要了解一个人的核心本质就像是在拼图一样。这个本质只能透过完全的分析才能够发现，而这并非所有的自我都可以顺利完成。但是有一种原型“我”(I)，那是一种集体的性格，是每个人身上都类似的，也是每个人身上多少都会发生的。
自我和自性的关系
这种自我的原型层面和自性有何关联呢?如果有人曾经读过英国精神医学家迈克尔·福特汉姆(Michael Fordham)所写有关儿童问题的书 6，以及德国心理学家艾里希·诺伊曼(Erich Neumann) 所写的《意识的起源与历史》7，或者曾经和年轻的被分析者工作过的话，就会看到许多年轻的精神官能症患者会在发展上出现倒退的自我意识(ego consciousness)。如果我们观察儿童的无意识历程，就会发现他们拥有嬉戏冲动、梦以及幻想，这些都会带来自我的成熟，也是小孩所应该拥有的。因此，我们可以说无意识想要让自我有所增长。但是婴孩自我(infantile ego)并不想要长大。于是当来自无意识的冲动企图将小孩的意识带到另一个较高层次，以建构一个更强壮的自我情结(ego complex)时，就会造成神经性的干扰(neurotic disturbance)。学校技术通常强调专注和克服疲劳，但如果少了无意识这种想要建构更高阶自我的本能，那就不太恰当了。因此，冲动是一种普遍的人类倾向，就好像原型是来自于自性一样。福特汉姆在讨论儿童早期的梦境象征时说，儿童期的梦境和生命后半段的梦境意义扮演着完全不同的角色。
年轻人在青春期的双性阶段有时会发展出一种对同性长者的迷恋。如果我们对他们进行分析，会发现无意识似乎支持这种对同性别人物的仰慕与模仿。从表面上来看，我们可能会解释这个梦境角色涉及某种同性恋倾向，或者视它为一种自性的象征。较年长的兄、叔辈人物以救赎者或师长身份出现时，显然具有魔法般的特质。他是自性的一种投射。年轻仰慕者的自然反应是他想变成像他仰慕的对象一样。因此这个人物就具有楷模般的功能，使他能够学习到更像成人的生存或行为模式。他是自性的一种投射。只要自我情结是脆弱的，这种投射便具有可以被复制与追随的典范功能。它帮助年轻人建构更像成人般的自我情结。如果你将所有这些实际面向都纳入考虑的话，你可以说自我具有一种原型的基础，而是自性建构了自我情结。童话故事中的英雄和女英雄所显示的正是这种意义:他们代表的是个人自我的原型基础，或是一种能和自性和谐共处的自我模式。
我们可以用青蛙孵化的过程来模拟自我的形成。在青蛙孵化过程中的某个特定阶段，卵子的一侧会产生一个小灰点。实验证明这个小黑点后来会发展成头部。如果你用线将这个小灰点切开的话，将来孵化出来的青蛙就会有两个头。如果你将这个小灰点移除，这只青蛙将来就成了无头蛙。因此你可以经由实验证明，青蛙卵子中那灰色的点就是后来发展成头部的原生质(plasma)。如果你将那灰色的点移除，再滴一点盐酸到原生质中，则会形成一个略带灰色的点。正确的原生质将会形成，新的头部会长出来，而整只青蛙也将会孵化出来。这个过程和自我的形成很类似。自我就像是意识场域的核心，它既是在意识场域中所形成，也是由整个心灵系统的整体反应所产生出来，那是一个自我调节的系统。你可以说神话英雄的意象所表达的是一种想要生出自我的潜在冲动，他拥有和现实自我不相符的质量，这些质量和整体心灵的原型比较相关。
包括神经性和精神性的解离症状在内，人类绝大多数的困难都是因为自我的运作和心灵的整体倾向不一致所造成的。自我和心灵整体的构成气质(makeup)之间并不协调。正如瑞士精神医学家厄根·布洛伊勒(Eugen Bleuler)所指出的，有某一类特定的思觉失调患者，他们的无意识当中有非常多的幻想产物，但在思考、情绪或情感的意识层面却相当的贫乏。意识人格和无意识丰沛的活力不相协调，过度泛滥的无意识落入过于狭窄的容器。因此治疗处遇主要的工作就是试图扩展情绪反应的范围，让容器变得更大更坚固，使它足以承受来自无意识的情绪冲动。但是不协调的形式也有多种样态。虽然这是解离常见的形式，但并非每种神经性的分裂都肇始于这种原因。
尤其自我情结本来就具有和心灵其他部分不协调并脱钩的倾向。它很容易就自动运作起来;因此人类重要的课题就是建构一个能够健康运作的自我，也就是能够和全体人类的本能天性相调和的自我。从一方面来说，我们有别于其他动物是因为拥有强固的自我情结;但从另一方面来看，我们强大的意识却也呈现出分裂的危机。
神话故事中的英雄或女英雄所展现的特殊行径，表达的是无意识企图产生一种理想的功能，一种自我情结的典范。英雄所代表的是能够调和心灵需求的理想自我结构。他是那个能够以健康流动的生命形态来拯救整个国家的匮乏，进而重新恢复集体健康的人。每一则故事都有不同的意义，但英雄都是能够与自己本能的运作相调和的典范。当女英雄的运作能够和心灵中的本能要求相协调时，她就成了具有意识的女性人格典范。它是一种自我和自性的原型联结典范，它必须经由每个人生命中的真实领悟才得以充实起来。你可以说我们所称的自性或是整体，是一种与生俱来而潜伏的可能性。它就像卵子一样，携带着众多的可能性，但它需要用真实的意识生活带着悲剧、冲突和解决办法才能将整体实践成真实的生命。
因此，自我是让心理潜能得以实践成真的工具。例如，假设我有艺术倾向，但我的自我却从未发现，也不曾尝试运用这些可能性来做点什么，这些艺术特质很可能就像不存在一样。因此，显然自我是能够理解所有不同心理与人类天生气质的工具。以神话的方式来表现，自我就是自性化身(incarnation)的工具。童话故事中的英雄和女英雄的例子，说明了这种化身工具所需的运作方式。自我有无数不同的功能可以实现，而每一则故事都强调某个层面，并且那通常都是当时的集体状态所缺乏或需要的面向。震撼人心的就是上帝之子(Son Godhead)的例子。我们文明所信仰的核心宗教，它所信奉的神竟然是吊挂在十字架上的无助之人。他受到宣判而且承受着苦难，却全然没有抵抗。西方人是非常积极又具自我意志的，但是他们所崇拜和祈祷的对象竟然是这样的人，这也是西方人需要去深思的部分。
然而，另外还有一个问题:自性的象征是没有限度的，例如: 金球或宝藏必须被英雄所寻获。如果我们马上就下结论说这些是自性的象征，这样的诠释对梦境或许可能贴切，但却并非神话性的诠释。例如，你无法说自性的某个象征(英雄)找到另外一个象征(金球)。就技术面而言它是真实的，但这样的解释却不具有意义。你得要辨别我们所做的诠释，然后问这样的问题:这两种自性的象征之间有什么差异?例如金蛋或金球是一种自性的象征，它和代表自性某个层面的英雄或女英雄之间有什么差异?简单的说法就是:英雄是人类而金球不是，这样的说法未免过于庸俗，但我们必须在适当的层次上加以考虑。在某些素材中，整体是以某些特定的非个人形式象征出现，例如一棵树。有时是以半人的拟人化角色出现，也就是英雄本身。这两者之间的差异为何?在某种层次上，球代表的是自性的物质象征，它指的是自性整体当中非个人的方式，它很容易在心理状态分裂或失序的时刻出现。
当人们在混乱情境中迷失方向时，至少就我所见过的，尤其是当自我容易将自己的痛苦、情结牵扯以太过个人涉入的方式承受时，这种物质性的抽象象征通常会有一种将经验客观化的效果，而达到抽离的作用，这在当时的状况是极需要的。如果某人认为自己是一个拥有不快乐爱情故事的人，那么就需要以一种较不带个人性的观点来看待生活。在其他例子当中，当自性的象征以人类的形象显现时，它们则隐含着需要更人性化的态度;当时的状况需要有一种人性的响应。抽离或是哲思是不够的，此时需要的是某种人性的态度。
女神对其人性化身的矛盾态度
《睡美人》或《野玫瑰》的童话故事，是属于那种女儿神消失的模式——它在故事中是以类似死亡的沉睡来表现。在得墨忒耳─珀尔塞福涅的神话中，珀尔塞福涅的夫婿是死神，她暂时从现实生活层面消失，后来才像春天大自然复苏一样地重返人间。这种神圣女性消失而复返的模式也有相类似的阳性对应面。也有神圣儿子消失到冥界，等到春天才又重返的故事，像塔穆兹(Tammuz)和阿多尼斯(Adonis)的故事便是。这是普世的主题。也有女儿神以这种方式消失，经过适当的修正(mutatis mutandis)，这也具有相同的意义。这种珀尔塞福涅少女和母亲原型人物的联结非常紧密。在我们的故事中，少女得到某些数量的母型人物所祝福，但却受到其中之一所诅咒;她同时受到祝福和诅咒。在珀尔塞福涅神话中，珀尔塞福涅的消失并没有和母亲得墨忒耳有直接关联。得墨忒耳这个角色有双重面向的变换特质——她代表生育，帮助小孩及玉米谷物的出生与生长，但当她失去女儿时，她成了复仇与悲伤之神。得墨忒耳根据她和女儿之间的关系而从一个面向转变成另一个面向。
在古代《丘比特与赛姬》的故事中，少女神受到未来婆婆——女神维纳斯的百般虐待，此处的维纳斯代表的是大母神的特质，就像伊丝塔(Ishtar)和阿塔加提斯(Atargatis)一般。这里出现了一个有趣的版本，维纳斯的迫害是出自嫉妒，因为据说赛姬是比较漂亮的，就像白雪公主故事中的后母一样。人们会崇拜女神赛姬而不是她的母亲维纳斯。赛姬被认为是维纳斯(大母神)的化身。但因为维纳斯怨恨自己有这么一个活生生的人类化身，所以就折磨她。这是西方和地中海文明有趣的一个发展。一位母神生下了一个更具人性的化身，她却对这个女儿角色存有非常矛盾的态度。这和著名的爱情故事《埃涅阿斯与狄朵》(Aeneas and Dido)8 有隐约相似之处。狄朵是一位女神，因为她沿用了腓尼基女神的名字，但在罗马史诗《埃涅阿斯纪》(The Aeneid)中，她是一位人类的王后。维纳斯和朱诺(Juno)决定埃涅阿斯应该爱上她。她们安排两人坠入情网，然后宙斯又和她们一起决定埃涅阿斯应该离开狄朵，于是狄朵后来就自杀身亡了。
这个著名而感人的悲剧显示，在集体无意识中的诸神对于一个更具人性的化身有着矛盾的态度。这似乎仍然是现代的一个难题。美国作家厄斯金(John Erskine)写过一本书《寂寞的维纳斯》9，他在书中也讨论这个议题。维纳斯只根据自己的情感和情绪行事而不太会反思，因此把事情弄得一团混乱，后才认清楚终究还是得变成人类才行。这种发生在罗马帝国后期宗教系统中的情形，在基督教中也有类似的状况。这是出自犹太教与基督教所共有的(Judeo- Christian)传统——天父生下一个儿子的矛盾情结，这个儿子并非神话中的圣子，而是一个具有历史真实性的人类。因此天父(Father) 化身而为圣子(Son)就成为许多宗教的集体经验了。
同样的倾向也见于远古母神想生出一个人类女儿的发展上，但她的冲动终究还是流产了。而这个难题在任何地方都无法顺利实现，于是它就变成了一种宗教事件。密教母神的崇拜受到挫折和压抑，后来才再度以圣母玛利亚的崇拜方式出现，但在心理上却更加保留，并对母神黑暗面的感染力多所防范。于是她再度受到认可，但这也只有在教会天父认可而且她必须举止合宜的情况下才能发生。远古母神的黑暗面在我们当今文明中还未再现，这让我们必须心存问号，因为从自然的角度来看，某种东西是缺乏的。
如果我们研究那些不喜欢自己人类化身的远古母神，我们看到这种冲突的特征或许会以下列方式显现出来:母神所刻画出来的是全然不反思的女性面向。她们纯粹是原初女性情绪反应的拟人化。如果她们的丈夫和别的女人有染的话，她们会演出可怕的剧目(就像赫拉一样)。我们女人必须承认，如果没有意识出来踩刹车的话，我们也会做出相同的事情，因为那是原初的反应。母神的表现永远都像那样。但她同时也会展现慈善的行为;任何贫苦、残废、不快乐的都被放到她膝上受到疼爱与滋养。原初而缺乏检视的慈善是母神的典型。在宝伯身上的性欲行为是自然的。母性本身就像是伟大的妓女，她把自己献身给每个自己遇见的未知男性。她有无限的生育力和宽宏大量，慈善而不吝惜，无限的嫉妒和自负......诸如此类等等。
所有这些女神都具有这种整体反应的特质，这在每个女人身上都有，因为这是她天生的情绪和本能结构。如果你比较希腊神话中的女儿神和她们的母亲神，会发现她们和母亲是相同的(就如同儿子类似父亲一样)。虽然她们通常较为人性一点——就像赛姬一样，也就是能够牺牲，能够不单凭冲动行事，有能力足以完成任务而不对冥界的乞食者展现慈善，能够限制自己不去帮助垂死和贫穷者，能够以更具体而不用原始混乱的方式响应，这是较为人性而坚定的方式。
这种出现在女性生活模式中的进步倾向呈现在集体无意识中，它努力地想在女人身上产生一种新的女性形式，也是男性心中的新爱欲模式——这是一种比较平衡的态度。在我们的文明当中，男性在文化的进程上比女性超前。而在南印度，女性以及爱欲的人性化似乎比西方还进步。那里的女性以自己的女性特质为傲，而对爱欲有更具区辨的态度。比起东方，西方重视的是刚强和粗俗，却缺乏对爱欲层次上的区辨，反而有较多理法(logos) 层次上的区辨。

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