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| 編輯推薦： |
▼人文通识名家杜保瑞，现为上海交通大学人文学院特聘教授、抱朴讲堂主讲老师。他长期从事传统经典读本的宣讲、培训，身体力行，活学活用中国古代传统的智慧。其思路清晰，表述精到，将云山雾罩、玄之又玄的老子讲得明白晓畅、趣味盎然，读来让人醍醐灌顶。
▼比较的视野。本书以《老子》五千言的重点文句为分析对象，将其置于比较的（孔孟庄韩及佛）视野下，处理中层领导者和上下级的欲望。它不追求出世，也不张扬、冷酷，而是冷静，克制自己的欲望，从而团结人心，以服务来成就高阶的理想。
▼老子儒家的一面。结合职场、官场的现实，本书提供了一种高端的成就理想人生的办法，不争、让利是法宝，以退为进、以静制动、无为而有为，是其特殊的智慧形态。如此，儒道不仅互补相通，老子本人也成为的儒者。
▼小开本，封面新颖、别致，设色温馨。正文采用70克进口瑞典轻型纸，是极佳的人文通识读本。既有扎实的学理知识，又有通俗的文字表现；既深入解析《老子》的思想智慧，又回应了现实社会里的真实问题。
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| 內容簡介： |
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本书以老子的修养、智能为探讨对象，共十八个主题，将义理的陈述置于中西哲学及诸子的比较视野之下，对老子无为守弱的智慧做了全面展现。一个有理想的领导者，如何既保住自己的权位，又能为老百姓和大众做事？老子提供的智慧是：谦下、让利。这是所有高阶领导必修的智慧。阅读本书，读者可清楚了解自己在职场上的处境，以及合宜的处事原则及做事方法。关照身心，改变环境，终有所获。
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| 關於作者： |
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杜保瑞，上海交通大学特聘教授，任教哲学系，兼任人文学院国学教育研究中心主任。抱朴讲堂主讲老师。研究领域为先秦儒学、道家哲学、宋明儒学等，主要著作有《北宋儒学》《中国生命哲学真理观》《中国哲学的会通与运用》。
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| 目錄：
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讲?通过《周易》学老庄??001
第二讲?老子与儒、佛的同与不同??016
第三讲?老子哲学面对的根本问题是什么??030
第四讲?道的三大规律??045
第五讲?老子的两个超级智慧??055
第六讲?学做人与善做事??065
第七讲?通过战争看做事的原则??076
第八讲?水的哲学：水善利万物而不争??087
第九讲?做事情与争功劳??097
第十讲?有理想的人如何做事？无有入无间??106
第十一讲?君王之道：轻则失根，躁则失君??115
第十二讲?如何长葆事业的状态??127
第十三讲?怎样打败竞争对手??136
第十四讲?如何争天下：以其不争，故天下莫能与之争??148
第十五讲?领导者的四层境界??159
第十六讲?知识分子的三重境界：不笑不足以为道??172
第十七讲?天下之道：道的根本含义??181
第十八讲?为什么要学老子哲学??197
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| 內容試閱：
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第二讲 老子与儒、佛的同与不同
我们在讲中初步地比较了老子与庄、儒、墨、法、佛的思想，第二讲要深入地来谈一下儒、释、道三教之间的同与不同的问题。把这个问题的关节打通，整个中国哲学的大纲就清楚了，当然也就更容易理解老子了。在比较儒、释、道之前，首先还是要把道家的老、庄说清楚。
老、庄固然都是道家，实际上是很不相同的。简单地说，老子是入世的，庄子是出世的。所谓入世，就是对于这个世间的社会体制，有一个很明确的经营的理想，并且把自己的人生价值安放在社会体制内的角色的扮演上。照这样看，儒家和法家就是入世的哲学了，两家都是直接追求在社会体制中的建设事业的哲学。而老子哲学则是预设了儒家、法家的入世立场，加上对人性深刻的了解，借由对所掌握的人际关系变化的规律，让世间的事业可以落实、可以完成。老子的哲学可以说是做事的哲学，重点是掌握做人做事的技巧。在讲中，我们还特别强调了老子的智慧属于高阶管理阶层做事的哲学。
那么，老子哲学所掌握的人性的规律是什么、怎么操作，这在后面几讲中会非常清楚地介绍。现在先简单地说一下，这个规律就是“有无相生”和“反者道之动”，而操作的智慧，就是“弱者道之用”。意思是说，人与人之间强弱的对比是同时呈现的，这就是“有无相生”。如果你不能够好好地处理弱者对强者的嫉妒心理，只是一味地表现自己，就会给别人压力，遭人嫉妒、怨恨，结果你所做的事情就落空了，因为别人会反对你，这就是“反者道之动”。为了避免“反者道之动”的厄运，你在操作上就要懂得运用“弱者道之用”的智慧，意思是要遮蔽自己强势的态度，不要造成别人的压力与反感。总而言之，这些智慧的运用，都是为了掌握人际关系，为了领导大众、团结人心、建设社会。所以，老子哲学是入世的哲学。
庄子就不入世了，庄子是出世的。庄子认为，国家的社会体制根本就是束缚人们的工具，儒家讲的仁义价值，常常是有权力之人虚伪的骗术。在政治上，假如由庄子这种人来担任君王，他不会束缚百姓，他会提倡放任式的政治，任由百姓自由自在地过日子。他认为，这样天下就会十分美好。但是，这样的立场，纯粹是从知识分子的角度来看世界的。知识分子本身是君子，不会杀人放火、抢劫、窃盗，却常常受到政治体制的束缚，因此会认为动乱都是来自社会体制，只要社会体制放任不管，人民靠自己就好了。如果不能做到的话，就干脆脱离社会体制而生活，不依赖社会体制而生存，当然也就不会以社会的价值观来要求自己，一切所需靠自己供应，而自己又不为恶，所以，有没有体制对自己的影响并不大。这就是庄子的出世的形态。我们仔细反省一下，这个形态好不好？这个形态是有缺点的，因为这个世界终究还是会有人做坏事，因此有没有社会体制对社会整体的影响是巨大的。如果没有社会体制，对于犯罪的防治是没有力量的，对于外敌的侵略更是无法抵挡。所以，体制是不可或缺的，体制虽然有不好的地方，可是如果没有了体制，社会会变得更糟糕。
放任政治的思想，只能对付像庄子这样的君子。如果对小人、坏人也放任，那不是天下大乱了吗？百姓的生活不是更糟糕了吗？所以我们说，庄子对人间社会的体制是不负责任的，在这个意义上，庄子哲学就只是一套出世间法的哲学。那么，这种思想有没有价值呢？有的，它对于在体制内受到排挤伤害的人是有用的，它对于本身就是各种艺术领域的天才是有用的，它对于有理想有能力却一时无法施展的君子是有用的，那就是安住于自我的生活中，先照顾好自己，持续学习创作，一样会对文化有巨大的贡献。
以上我们说到了老、庄的不同，那么有没有相同的部分？其实老、庄可以说是儒家的补充面或对立面，从这个角度来讲，他们也有共通性。老子是儒家的补充，补充做事的技巧，而不会像儒者一样凡事硬着来，结果伤己又误事。庄子是儒家的对立面，否定儒者想要追求的理想是可以实现的，从而不把人生的力气用于此处，结果开出了自己适性自然的天才生命。更进一步来说，老、庄里面其实都预设了儒家，都有儒家的基本的君子人格。只是碰到了问题以后，发展的方向不相同。老子隐藏自己的强势，放下自己的利益，然后跟别人相处，把事情做好。庄子放下了自己的社会角色，追求自己的兴趣，把自己照顾好。
以上是从老、庄的面向上跟儒家所做的一个对比。不过，如果从儒家的角度来看，那我要强调，一个真正成熟的完美的儒家，其实内心也一定都是住着一位庄子和一位老子的。内心住着一位庄子，很多外在环境的事情看得破、看得开，心里轻松一些；内心住着一位老子，很多权力资源的事情放得下、想得开，能够把事情做好。这是一套非常重要的结论，希望大家深思。
至于哲学史上的儒、道之间的关系，首先我们说说庄子和儒家在理论上的对立与冲突。庄子总是批评儒家，认为儒者老是做一些不可能成功的事情，更严重的是，儒家所强调的仁义道德常常被虚伪化了，结果变成大盗窃国者束缚人心的工具。在生活中，建设社会的事情总是无法完成，所以他们宁可做个隐士，就这样否定了儒家。面对庄子的这个立场，我们要稍做讨论。其实仁义被虚伪化，并不是儒学理论本身的问题，而是人们自己做事情的结果，也可以说是一个人性的问题，一种人性的现象。人性有善恶，那些做恶的人，自然会利用仁义的价值去做损人害人的事情。暴虐的国君、无耻的官员，有可能利用仁义的价值去伤害好人、残害百姓，因此是仁义被坏人利用了，而不能说儒家的仁义是用来伤害好人的。
当然，现实确实很残酷，暴君权臣确实是很坏，所以古代的知识分子常常再怎么努力都做不好。社会总是有不美好的一面，人民创造的资源被滥用，个人的功劳被抢夺，所以不如不做，于是乎庄子形态的人物就选择做个隐士，隐于朝、隐于野，都是隐。但是庄子有一点还是跟儒者一样的：社会虽然恶劣，自己却清清白白，不搅和在里面，不伤害世人。所以，庄子首先也是一位儒家的君子，在可以服务的时候一样服务社会、照顾弱小，只是如果碰到更大的场面、更多的资源、更多的利益、更大的权力，小人倾巢而出，君王又一样地无能，天下大事又不可为的时候，庄子形态的君子就选择了隐蔽自己，追求另外一个天地世界，那就是个人的技艺达到绝顶水平，成为天下的高手，成就一个人的天才。因为这些君子都是有才华、有能力的人，他们的理想就一定要有一条出路，个人天才的发挥就是这条出路。而儒者，却永远是积极入世的，要以各种不同的角色做各种有益于社会的事情。
作为一个儒者，可以有几种不同的做法。种，就是跟暴君权臣、小人坏人抗争到底。结果通常就是惨烈地牺牲了，比如说商纣王的大臣比干、箕子。其实是没有被道家洗礼过的儒者才会这样做的，不过，这是他们自己的选择，求仁得仁，也是对的。
第二种不选择牺牲，而是跟暴君权臣、小人坏人虚与委蛇，想办法找机会维护人民的利益，保卫国家的安全，那他就必须委曲求全，忍辱负重，顾全大局，牺牲小我。这种做法就充满了老子式的智慧，这就是儒家和道家相辅相成的地方。老子的智慧主要是在谈这个问题：如何在恶劣的环境下，把事情做好，而使自己不受伤害。当你是个理想主义者时，你就要掌握这种操作的技术，这一点老子讲得很清楚。
还有第三种做法，虽然避开了官场，但还是要积极找一些事情做，追求理想，服务社会，而不是一切都不管。通常好的出路就是投身教育，孔子、孟子都是这样。当然，只要继续在相应的岗位上为社会服务，离开了高层，还是有很多有意义的事情可以做的，比如，可以做实业者、志工，这就是儒者的第三条出路。这也是儒家跟老、庄可以有的共同的形态。孔子不是说吗，“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
讲了儒家跟道家老、庄不同的形态，我们还要思考另一个大问题，即老、庄跟佛教的同与不同的问题。因为在中国文化里，儒、释、道三家，地位相同，理解儒、道的关系，还不足以把道家完全看清楚，还要再度定位道家跟佛教的关系，才能够把道家看得更清楚。其实，道、佛的差异，比儒、道之间的差异还要大。
简单讲，儒、道两家都是人间世的哲学，只不过儒家跟老子是人间世的入世主义，而庄子是人间世的出世主义，还是处理人在人间世的角色扮演的问题。但是佛教就不一样，佛教根本上是出世主义的哲学，佛教的世界观，终是要追求个人的生命的永恒境界。当然，佛教有大乘、小乘的不同，可同样都可以说是在追求一个人在世界中的永恒生命。或者基于轮回的思想，想要超越轮回、救度自己，这是原始佛教小乘思想的重点；或者不是只求自己的超越轮回，还要协助一切众生都超越轮回，这是大乘思想的重点。所以说，大小乘佛教都是出世的思想。
超越轮回是怎么一回事？面对人生必有死亡的痛苦，以及一定有生死轮回的历程，佛教企图解决这个问题，让生命不要束缚在轮回当中，不要束缚在痛苦当中，追求有生命却没有死亡痛苦的理想。这等于是主张在人死后，还有另外一种形式的生命存在，会延续前一期的生命，只不过形态改变了，时空改变了，角色人格改变了，重生了。这个重生的新的生命，跟前一期的生命必然是息息相关的。这种关系可以用因果业报轮回来说，生命因为有种种的业力，受到业力的牵引，所以生死轮回不已。任何一个生命，有生就有老、病、死的痛苦，于是生命就不断轮回在生老病死的痛苦中。原始佛教就想借由俭朴、寡欲的生活来断除这个业力，终超越轮回，得到阿罗汉的果位，就是一个永恒的、自在的、没有痛苦的、不受束缚的智慧的生命。大乘佛教是借由自觉觉人、自度度人的修行，在行菩萨道的过程当中不断地提升能力和境界，不断地帮助别人，后成佛。所以菩萨就是一个帮助自己又同时帮助别人的修行者，因此他会有许许多多不可思议的能力。佛就是具备的智慧、达到境界的菩萨，所以叫作佛。佛就是无上正等正觉，就是的智慧。所谓的智慧，就是没有生老病死的痛苦，没有各种人为的执着造成的烦恼，同时还能够帮助别人解脱烦恼、解脱痛苦，这就是佛的能力的展现。
就原始佛教和大乘佛教的类型来讲，我们可以说，庄子像原始佛教，老子像大乘佛教。原始佛教的阿罗汉也是追求自我解脱的一位修行者，在一个个此起彼灭的世界当中，在自己的业力化除的修行过程中，他一步一步进化了自己的生命，摆脱了自己的业力牵缠。
阿罗汉要追求永恒的生命，庄子似乎也是要追求永恒的生命，这就必须配合庄子哲学里的神仙观念来讲。庄子也有不死不生的观点，不过，比较一下中、印两个国家的宗教世界观，印度佛教的阿罗汉的永恒生命要配合一套大千世界的世界观，无数个世界是此起彼灭、成住坏空、重重无尽的，而所有的有生命的众生，在不同的世界中生存着、活动着、轮回着。众生必须彻底地修行，才能得到终极的解脱，才能在所有的世界中获得自由，自由出入、不受束缚，这是阿罗汉的生命状态。
而庄子讲的不死不生就没有这么明确的世界观的理论，必须等到后来的中国神仙道教才来做理论的创造，补上这一块。但是无论如何，庄子哲学和原始佛教确实有在精神上的接近之处，都没有经营现实世界的兴趣，只管追求自己的生活理想。原始佛教追求永恒的生命，庄子哲学追求今生的自在，这也是庄子说得多的立场。当然庄子也有永生的说法，不过系统不是很明确，相较于原始佛教，就比较简单、粗糙。
前面说老子哲学像大乘佛教，指的也是精神上的接近，不是完全一样的。重点就是，老子哲学是儒家的服务意识提升了以后的人生智慧。他放下个人的荣誉、利益、形象，一心一意只想把社会的事情做好。把事情做好，为社会服务，这本来就是儒家的理想，也可以说是大乘佛教菩萨道修行的方向。只不过儒家在这个世界讲，老子也在这个世界讲，而佛教则是在重重无尽的轮回的世界当中讲。在服务的做法上，儒家的思想很重视自己的形象，有时候未必弯得下腰、低得下头。老子就稍好一些，老子讲“损之又损”，就是能够舍得自己的利益。只要舍得，别人就不与你为敌，你要做的事情就能够办好；能够把事情办好，就能够有益于众人。而有益于众人，这既是儒家的目标，也是菩萨的境界。
菩萨就是能够舍掉一切人间的感觉、利益、荣誉，超越了人间生活的人格表征。人类生命需要的耳、目、口、鼻之欲，还有佛教讲的财、色、名、食、睡五欲，这都不是菩萨在意的事情。菩萨的所作所为，早就没有任何世俗人间的目标，他一心一意想让所有的有生命的对象早日解脱烦恼、痛苦、愚昧，从而达到跟自己相同的境界。菩萨当然是有非常高的境界、非常大的能力，这也是经过了长时期的修行才能达到的境界，不需要依托于这个世界中的任何东西，所以能够舍得更多，提供更多的服务。
这个世界会好吗？我们要问这个问题，就是因为道家、儒家、佛家都是想要让这个世界变好的。梁漱溟的父亲梁济就提出过这个问题。就现实世界来讲，老子其实没有像儒家一样提出大同世界的构想，甚至还讲出小国寡民的话。大同世界的构想是儒家的理想，只不过，能够达到吗？老子的智慧则可供人追求，也可能获得实现。老子的哲学智慧其实是能够让儒家的理想获得落实的有效的做法，可以说是人间世界的人生智慧了。
儒家有理想，老子有做法，但是这个世界会好吗，显然儒家和道家老子都没个准，只不过，他们都永远不会放弃。这是因为，他们把问题的讨论范围限定在这个世界，所以对于“这个世界会好吗”的问题，两家可以说是有态度却没有定论，有做法却不能保证，能够要求自己却不能要求社会和现实。孟子虽然讲人人可为尧舜，而王阳明讲，成色分两，果然人人可为尧舜，从而解决了人人可为尧舜的问题；但就算是如此，也没有解决这个世界一定会变好的问题：你可以有尧舜的修养、价值观和心态，但是尧舜治理天下所达到的效果，不是儒家的性善论、王阳明的致良知一定能够获得的。老子的哲学是对准这个目标，追求天下太平、天下为公、天下大治的理想，但他是在非常艰苦的环境下，知道事不可为，而尽一己之力，谦虚、忍让、柔顺、让利，能做多少算多少。
因为世界观的不同，面对这个问题，佛教的办法就有所不同了。如果超越了这个世界的范围，承认有另外的死后的生命，还有无尽的生命的历程和此起彼灭的国土，那么佛教讲的众生皆可成佛，似乎不仅可以获得保证，甚至这个世界是否会变好的问题也获得了解决。理论上的关键就是，其实并没有这样一个确定不变的永恒世界等着让你把它变好，并且变好了以后，就永远如此。在佛教的世界观里面，没有这样一个永恒世界。佛教的世界都是一个个成住坏空，一个个此起彼灭。因此，问题的重点只是是否众生皆可成佛。如果可以，成佛了以后，遍在一切；或者是透过菩萨个人净化自己的国土，于是乎，国土被净化成佛土，这个世界一定会变好。只不过，这个世界虽然变好了，它还是可能再度消灭失去的，这就是坏空。世界只不过是大家的共业、大家的道场。
所以，讲“这个世界会好吗”这个问题，佛教是不关心的，它不认为世界会变好，也不认同世界会永恒存在。在佛教的世界观中，世界一直在成住坏空、此起彼灭，世界只是有生命的众生生活的环境、修行的道场。所以，世界是否会永恒存在并不重要，世界是否清净才是问题的关键。而世界是否清净却是决定于众生自己内心的清净与否，而不是世界本身的问题，与国土是不是能够永恒存在无关。
老子、庄子和大小乘佛教都有精神上相通的地方，但是归根结底，它们还是不一样的哲学体系，关键就是它们的世界观差别太大。至于世界观的问题，佛教讲的那些只能诉诸信仰，你要去检验它也可以，但你要做功夫，而功夫不是那么容易能够做到的。
这一讲，主要就是讲老、庄思想跟儒家、佛教之间的同与不同，有许多的观点都相当深刻，也不是一时之间容易了解的。但是没有关系，我们主要是讲老子，不是要讲儒、佛，只是在开始的时候必须做一个儒、释、道的对比，定位好老子的思想，这样就会比较有助于理解接下来的内容。
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