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| 編輯推薦： |
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与薄仪同年出生，六岁开始为末代皇帝伴读读书一百年，讲学六十四年，授业弟子数万人虽身为满族贵胃，而一生最为服鹰汉儒文化全心学习与传承华夏汉儒圣学。
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| 內容簡介： |
《孟子》文章好，清新，并不难读，是 “四书”中最容易的一部。
读《孟子》，必注意要点之所在：
一、 “道性善，言必称尧舜”，为宋儒所喜。
二、说 “杀一不辜而得天下，不为也”，此师说所在。
三、谈 “孔子作《春秋》”，至为宝贵。
清兵用武力占领了全部中原，
孔儒用文化同化了整个满族！
地理上曾有水土江山，沧海桑田，
历史上曾有王朝江山，兴亡交替，
只有文化江山，才能历百世，越千年，一统天下。
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| 關於作者： |
爱新觉罗·毓鋆（1906—2011），清太祖努尔哈赤次子礼亲王代善裔孙，号安仁居士。
毓鋆先生与溥仪同年出生，六岁开始为末代皇帝溥仪伴读，与溥仪一起师从陈宝琛、罗振玉、叶玉麟等大儒，十三岁读毕十三经并可以背诵四书五经，一生多次研读《四库全书》，通达古代经史子集之学。他素有华夏之志，虽出身皇族，却猛烈批评帝制。壮年曾经叱咤风云，晚年安居斗室讲学。他虽身为满人，而一生最为服膺汉儒文化。他曾由衷地表示：“文化谁高，谁就同化谁。”
毓老先生1947年到台湾后，创办天德黉舍、奉元书院，以《易经》为体，据《春秋》为用，纵论四书五经及先秦两汉诸子，立下“以夏学奥质，寻拯世真文”的宏愿，复兴儒家经世致用之学。毓老先生一生传奇，终身信守“龙德而能隐”，读书一百年，成为跨世纪的最后一位通经大儒。
毓老先生讲学，注重因时举譬，倡导经世致用，使古代四书五经、诸子百家学问焕发了新时代的活力。毓老先生世寿一百零六岁，教学六十四年，有教无类，及门学生与授业弟子数万人，遍及海内外与各行业，被誉为两千五百多年孔子儒学的当代集大成者。
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| 目錄：
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目录
前言/1
梁惠王上/1
梁惠王下/21
公孙丑上/37
公孙丑下/62
滕文公上/74
滕文公下/89
离娄上/106
离娄下/132
万章上/157
万章下/172
告子上/186
告子下/206
尽心上/220
尽心下/253
赵邠卿《孟子篇叙》/282
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| 內容試閱：
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前言
孟子(前372-前289)，名轲，战国时期邹国人，受业于孔子孙子子思(前483-前402)门人，故其书存有说师。《孟子》中，有许多古人思想，其中三分之一师说。读时，要分清师说与非师说处。
《孟子》一书，含 “大同”与 “小康”两义。大同，尧、舜之道，王制，尧传于舜，选贤举能，公天下之制，孔子“祖述尧舜”。小康，禹、汤、文、武、成王、周公之道，小康之最，六君子，乱制，世及制，家天下。
《孟子》文章好，清新，并不难读，是 “四书”中最容易的一部。《离娄》《万章》《告子》及《尽心》四篇，除些胡涂话外，大致还不差，必要全读。但读《孟子》，必注意要点之所在：一、 “道性善，言必称尧舜”，为宋儒所喜。二、说 “杀一不辜而得天下，不为也”，此师说所在。三、谈 “孔子作《春秋》”，至为宝贵。
孔子(前551-前479)无谈性善或性恶，孟子谈性善，宋儒喜谈心性，程子(1033-1107)喜引之。朱子(1130-1200)将《孟子》与《论语》，和取自《礼记》两篇《大学》《中庸》，合为 “四书”，并为之作集注，以孔、曾、思、孟一脉相传，为 “道统”所在，为心性儒学。此后，《孟子》在众子书之上，由子部跃为经部，《十三经》中即有《孟子》。
孟子自称 “乃所愿，则学孔子”，“孔孟”合称，但孟子与孔子，实差之远矣！孔子“变一为元”，孟子讲“一与之道”，但不识元。孟子、荀子(前316-前237)均为儒家，一主张性善一主张性恶，所讲亦截然不同。孟子思想不若荀子深刻，没有事功，荀子弟子有成就。
我自“元”追，寻根，找中国人立说的由来，才能深入。与人讲学时，必说出要点。既学了，就应好好学。做学问，应如同存钱，不可以因为是五元而不存；做人，勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
清末以来，知识分子要“救亡图存”，必须实际，自诸子求，诸子大兴。但此非易事，不知经几代人，才能完成此大业，你们要跑接力。子书谈事，可谓一针见血，是用事的快捷方式。子书要下功夫，但是大本必得守住，本立而后道生，“苟不至德，至道不凝焉”（《中庸》），“苟非其人，道不虚行”(《易·系辞下传》。
《孙子》要会背，人生就是战场，每天一睁眼，就是冷战。背《孙子》，坐车、走路时，玩味之。微妙处是心传，非言语所能传，要用心悟。必用之书，必要会背，熟了才能用上。女学生用《孙子》陪嫁。一个 “信”字，就是猪骨头也成佛骨。
任何一朝开国时，一帮流氓一起干，得天下后封王，皆利害与共，国有世臣，世袭罔替，利害与共，才能同生死。有其德，而居其位者，曰“明君”；有其德，无居其位者，曰 “哲”，汉时称 “素王”，孔子为素王，有王之德，无王之位，《春秋》为“王者之事”，新王王天下。
孔子之学，以今文家所得为多。《春秋》讲“大一统”，《孟子》称“居天下之广居”，《中庸》曰“舟车所至，人力所通”，凡天下有人住的地方，皆有守此土之责。“大一统”，大为赞词，“一统”，“元统”，性统，故能“大同”。
于国内，要“大居正”，“大亨以正，天之道也”(《易·临》)，得其正位。位由别人立，自立是僭，大盗盗国，今文家以 “天子僭天”。“王，往也”，天下所归往，故王者所居之位曰“正位”。《春秋》“大居正”，大，亦赞词，将居正位之德大之。居正位，必觉生，自觉觉人，生民都觉悟了，才知要拥护好人。每个人都能独行其道了，天下为公，则天下就达 “见群龙无首，吉”(《易·乾》)。
人的好坏，皆咎由自取。以前重视家教，自小教导不可以随便糟蹋东西，要爱物、惜物。不可以因为家境好，就尽为小孩养毛病，一旦日后家庭有了变故，就难以胜过去。
就是当再大的官，富贵了，也不可忘掉出身的贫寒，素富贵行乎富贵。权势不可靠，最可靠的是自己。必要养成自己去奋斗的精神，重视德行，不做对不起良心的事。
读书人什么都做，但可不能乱求。不求，平易近人。不要因为暴发了，就到处乱求，人到无求品自高。
佛“戒、定、慧”，守戒才能生慧，守不住，其他不必谈。儒“定、静、安、虑、得”，自得，“无入而不自得”。
中国东西也有至高境界，端视每个人的悟境。中国书贵乎真体得，体悟才有用。
“四书”，夏学之入门。《诗》《书》《礼》， “五经”之根本。要时常翻阅，思考、印证，成为自己的智慧。
读书要慢，就一个 “缓”字，坐着平心静气地读，坐久了，心静自然凉，慢才能有所得。多接受前人有用的东西，就成为自己生命的力量！
读书、做事，要按部就班，循规蹈矩，不可以躐等，否则费劲。慢工，才能出巧匠。基础不好，再躐等，那就难以有成！
有守有为，有所不为，才能有所为，但环境必给你苦。我没有好过一天，每天都在苦中。一生中，什么都不会，就有好脑子，故记忆力好，看书一二遍，就记住了。
“人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达”（《尽心上》），操心虑危，才能度过那个 “危”“患”。不怕环境坏，就怕不知操心虑危。我来台，从四十五岁至今，无与一人谈过知心话。但人在我眼前一晃，就知他在想什么，还不叫 “精”？
考虑事情，必要 “设身”，才能使对方接受，感到你是个智者。应设身处理一事，才能使对方感动，才能达到核心。人家有事时，表示关心很重要。
“强恕而行” （《尽心上》），仁也，恕，如心，推己及人。想在社会上站住，活得热闹，必要懂得关心别人，别人才会关心你，许多事皆相对的。不懂得人之所需，又怎能关心别人？懂人的心理，才能应之。为人必要细心，才能成事。做事，恰到好处很重要。
光知“万事不求人”，人家不一定求你。太孤高自赏，最后就“冷冻”。真有智慧，做事就能处处成功，超人一等。为政，“民之所好好之，民之所恶恶之”（《大学》），但如不洞悉群情，又怎知 “民之好恶”？
“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率”，任何事都有 “规矩”，处事不以规矩，就不能成方圆。为人处世，切不可掉以轻心。盗亦有道，下流事也有规矩。就是聪明、巧，也不能离开规矩。好好学，不要看轻自己，至少都是种子，将来会有开花结果的一天。
梁惠王上
1.孟子见梁惠王。王曰：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
“利吾国”，是世局之利？抑自私之利？梁惠王并未点出。
孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。
孟子一开始即出问题，“王何必曰利”，主观太重。“率性之谓道”（《中庸》），道不远人，谈论不能主观。
“亦有仁义而已矣”，“仁义”就是利、义的和合，对别人有好处的，因“仁者爱人”（《孟子·离娄下》），“义者，宜也”，“行而宜之之谓义”（《原道》），仁为体，义为用。仁义并言，乃体用不二。
《论语》并无“仁”“义”并言，孟子始标出“仁义”。
《易》曰“利者，义之和也”，许多好处合在一起为利，美其名曰“美利”，乃天下之公利，“能以美利利天下，不言所利，大矣哉”（《易·乾·文言》），以利天下为目的。
“王曰‘何以利吾国’？大夫曰‘何以利吾家’？士庶人曰‘何以利吾身’？上下交征（取）利而国危矣。
孟子与梁惠王所言之利，为两个极端。
一般人必言所利，“何以利吾身”，将利挂在嘴上，如每个人都谈私利，则“上下交征利而国危矣”！
“万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍（足）。
“后义先利”，以自身作为大前提，则争权夺利，而无不为矣！
“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利（私利）？”
“未有仁而遗其亲者也”，仁，人也，亲亲为大。此据乱世之说。
“未有义而后其君者也”，君臣以义合。“君者，群也”，代表国家，“君，群之首”，元首。
董子《春秋繁露·仁义法》“以仁安人，以义正我”，“仁之法在爱人，不在爱我。义之法在正我，不在正人”。
孟子谈“仁义”，是私利，“曰仁义而已，何必曰利”。孔子谈“美利”，天下之大利，以大利利大下。
2.孟子见梁惠王，王立于沼（池）上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”
孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》（《大雅·灵台》）云：‘经（规划）始灵台，经之营之，庶民攻（筑作）之，不日（不久）成之。经始勿亟（急），庶民子来（皆乐为之）。王在灵囿，麀（yōu）鹿攸伏（不惊），麀鹿濯（zhuó）濯（肥泽），白鸟鹤鹤（洁白）。王在灵沼（池），於（wū）牣（rèn）鱼跃。’文王以民力为台为沼。而民欢乐之，谓其台曰‘灵台’，谓其沼曰‘灵沼’，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：‘时（是）日（引申为朝廷）害（曷，何不）丧（亡）？予及女（汝）偕亡（同归于尽）。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”
此谈德的重要。
“时日曷丧”，“日”，况；这个朝廷，何时去死？“予及汝偕亡”，我与你一起死，同归于尽，因为受够了！
“民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉”，民心既失，“独乐”不可能。应与民同乐。
3.梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？”
梁惠王以“仁政”自居，问：“我治国如此用心，何以邻国百姓不移民来？”
孟子对曰：“王好战，请以战喻。填（击鼓声）然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵（败退）而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”
孟子以“败退五十步者笑败退百步者”做比喻，说：“两者有何区别？”
曰：“不可，直（但）不百步耳，是亦走也。”
“都是败退，没有区别。”
曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。
孟子得出结论：“那就不必期望邻国百姓移民来。”
“不违农时，谷不可胜食也；数（cù，细）罟（网）不入洿池（深池），鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。
孟子讲王道，“王者，天下所归往”。
“不违农时”，“使民以时”，农作，时为要，不失农时，那“谷不可胜食也”。
“数罟不入洿池”，禁绝使用细网，只用粗网捞大鱼，留下小鱼，才可以生生不息，“鱼鳖不可胜食也”。
“斧斤以时入山林”，砍伐树木也要按时，在草木零落时，按时才可以使林木茂盛，“材木不可胜用也”。
“不可胜用”，“是使民养生丧死无憾也”，乃惠天下之至德，“非至德，至道不凝焉”，因“小人怀惠”。
生者可以谋生，死者得以治丧，则“养生丧死无憾”。“养生送死”，中国人一切以父母为首。
“养生丧死无憾，王道之始也”，百姓丰衣足食，为王道的入手处。将高深的道理浅讲，通俗易懂。
小康是“王道之始”，王道才开始。小康，小安。孟子“道性善，言必称尧舜”，讲“小康”。
自《礼记·礼运》可知“大同”是终极目的，《易》称“万国咸宁”。
“小康”，以六君子作代表，“禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也”，其治理之道：“谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常”（《礼记·礼运》）。
“小人怀惠”，民生为首，王道之始；“万国咸宁”，王道之行；结果大同，王道之极。
“五亩之宅（居），树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
此段讲农村为政之本，富而后教。
“五亩之宅，树之以桑”，“五亩”，半甲地；“树之以桑”，种桑、养蚕、织布，“五十者可以衣帛矣”，就可以有衣帛穿了。
“鸡豚狗彘之畜，无失其时”，万物生生不息，天地终始之道，四时有其序，过时就不生，唯人不受时的限制生。鸡豚狗彘，失时就不生；不失其时，“七十者可以食肉矣”。
“五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。”（《尽心上》）人人饱暖，王道之始，天下所归往。
“百亩之田，勿夺其时”，不违其农作之时，体恤农民，“数口之家可以无饥矣”。
“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白（头发半白之老者）者不负戴（肩挑重物）于道路（壮者代劳）矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒（温饱），然而不王者，未之有也。
明君应为民置产，百姓能吃得饱、穿得暖，“衣食足，然后知荣辱”。
富而后教：“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，知荣辱则知礼义，教化大行，为王道之成。
“狗彘食（饲）人食而不知检（检点），涂（途）有饿莩（殍，饿死者）而不知发（开粮济民）；人死，则曰：‘非我（不是我的过错）也，岁（年岁灾荒）也。’是何异（有何不同）于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵（兵器）也。’王无罪（归罪）岁，斯（则）天下之民至焉。”
梁惠王曰：“寡人愿安（谦词）承教。”孟子对曰：“杀人以（用）梃（木棍）与刃（刀刃），有以异乎（有什么区别）？”
曰：“无以异也。”“以刃与政（暴政），有以异乎？”曰：“无以异也。”
孟子文章好，一层一层深入，渐入核心。
曰：“庖（厨房）有肥肉，厩（马房）有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人（放兽吃人）也。兽相食，且人恶（讨厌）之。为民父母行政，不免于率兽而食人。恶（乌，何也）在其为民父母也？
“为民父母行政”，昔县官称“父母官”，要爱民如子；“不免于率兽而食人”，怎称得上“民父母”？
自基本认识中国传统观念，一切皆自根上来。
“仲尼曰：‘始作俑（偶人）者，其无后乎！’为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？”
知识分子要言己之所当言，为己之所当为，当仁不让。
“始作俑者”，以俑代人殉葬；“其无后乎”，将断子绝孙。因为其缺德。
“为其象人而用之”，斥其有用人殉葬的观念，因其意念中即有杀人的心理。
原心定罪，首恶罪特重，儒家“仁”的思想，于此显示最高的境界。“杀一无辜而得天下，不为也”，何况随便杀人？
天有好生之德，天德好生，人德尊生。仁者爱人，尊生；仁者无不爱也，无不尊也。由此引申：“杀一无辜而得天下，不为也。”
但有恶者必杀，有罪者人人得而诛之。姑息养奸，恶政也，恶德也。了解一问题，必自二端入手，舜“执其两端，用中于民”。
任何问题必有二端，即好坏、善恶、是非。舜“扣其两端”，扣，反问；“而竭焉”，竭尽心智；“用其中于民”，得其中道。
“攻乎异端，斯害也矣”，宋儒以“异端，非圣人之道，而别为一端……专治而欲精之，为害甚矣”，而攻击异端。
朱熹《论语集注》引程子曰：“佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则骎骎然入于其中矣。”又引范氏曰：“异端，非圣人之道，而别为一端，如杨墨是也。其率天下至于无父无君，专治而欲精之，为害甚矣！”
端必有二，即是非、好坏、善恶。孔子“道并行而不悖，万物并育而不相害；小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也”（《中庸》），“天下同归而殊涂，一致而百虑”（《易·系辞下传》），兼容并蓄，有容乃大。
4.梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比（bì，代）死者一洒（xǐ，雪耻）之，如之何则可？”
韩、赵、魏三家分晋。秦用商鞅变法，数破魏，魏割河西之地，迁都大梁，故又称“梁”。
孟子对曰：“地方百里而可以王（王天下）。王如施仁政于民，省（减）刑罚，薄（轻）税敛，深耕易（治）耨（nòu，除草）。壮者以暇（闲暇）日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃（木棍）以挞（用力打）秦楚之坚甲利兵矣。
“修其孝悌忠信”，“孝悌也者，其为仁之本与”（《论语·学而》），“忠信，所以进德也”（《易·乾·文言》），“入则孝，出则悌”（《弟子规》），“仁者无敌”。
中国思想为“仁”，“君子体仁，足以长人”（《易·乾·文言》），“仁者爱人”，“仁者，人也，亲亲为大”（《中庸》），“人人亲其亲，长其长，而天下平”（《孟子·离娄上》）。
“彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民（虐待百姓）。
骂当时浑蛋之昏君。
“王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”
“仁者无敌”，真行仁政就无敌。真是仁者，根本就没有敌人，焉用杀？
“王请勿疑”，请不要再疑惑，马上施行仁政。
有敌人，就非仁者，你侵害别人，别人就起来反对你，咎由自取。“仁者爱人”，没有爱心，是假的。仁，二人相偶，古曰“仁”，今曰“爱”。没有爱，就没有中国思想。
5.孟子见梁襄王。出，语（yù）人曰：“望之（自远看）不似人君，就之（接近）而不见所畏（敬畏）焉。
“望之不似人君，就之而不见所畏焉”，要有尊严，人必自尊而后人尊之，天爵自尊吾自贵。
“卒然（冒失，没头没脑）问曰：‘天下恶乎定？’
“天下怎么定？”
吾对曰：“‘定于一。’
虽无人君之德，但仍有人君之事，故仍答之。
“定于一”，一就能定，“天下之动，贞乎一者”（《易·系辞下传》）。
“一统”不同于“统一”，一统为“王道”，统一为“霸道”。
《春秋》讲“大一统”，“大”为赞词，“一统”，王者无外，王道，天下平。“统一”，霸道，乃平天下。
“‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’
“谁能一天下？”“不嗜杀人者能一天下。”不嗜杀人，仁也。
一天下，仁天下，不是用残暴、杀戮的手段。
大一统，大仁统，“仁者无敌”，“天下之动，贞乎仁”。
“‘孰能与之？’对曰：‘天下莫不与也。
“谁能参与？”“天下莫不参与。”因为“仁者无敌”，所以襁负其子与之。
此孟子讲“师说”处，讲“一”与“与”之深义。
“‘王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然（兴盛貌）作云，沛然（雨盛貌）下雨，则苗浡然（骤起貌）兴之矣。其如是，孰能御之？
孟子以苗的道理做比喻，说明仁无能抵挡的力量。
“‘今夫天下之人牧（领导者），未有不嗜杀人者也，如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望（盼望之切）之矣。诚如是（真如此）也，民归之，由（犹）水之就下，沛然谁能御之？’”
不嗜杀人，则民无不归往。
做文章，在表达意见。孟子文章不错，但思想不若荀子深刻。
6.齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻（知）乎？”
“齐桓、晋文”，五霸之事。
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。
吹牛不必纳税！孟子言王不言霸。
《春秋》“其事则齐桓、晋文”，借事明义。
“臣未之闻也。无以（已），则王乎！”
“若要我与你讲，那我就谈王天下之道好了！”孟子喜讲王道。
曰：“德何如，则可以王矣？”
“德行当如何，而可以王天下？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
“保民而王，则无敌于天下。”爱民、护民，则可以王天下。
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可。”
人的习性，皆喜听好话、喜别人对他好，所以必想尽方法给人好处，“朋友先施之”（《中庸》），法施也是施，如切磋琢磨，彼此攻错。
“君子赠人以言”，法施也；“细人赠人以财”，财施也。（《荀子·大略》）昔“君子”“小人”为相对之称，后称“细人”，乃“小人”之变。
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣闻之胡龁（hé）曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之（牛），曰：‘牛何之（往）？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫（hú sù，恐惧战栗），若（然）无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’不识有诸（有无此事）？”
“衅钟”，以前中国钟，以铁为多，铜做的少，质不密，有孔隙，故必用牛、羊之血把钟装满，使之慢慢渗透孔隙，愈满做出的钟敲出的声音愈好听。庙吃素，就钟不吃素。
曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
“以羊易之”，此不忍之心足以王。
孟子既欲出妻，又乱扯，心地不太好。
王曰：“然！诚（真）有百姓者。齐国虽褊（狭）小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王无异（怪）于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶（如何）知之？王若隐（怜）其无罪而就死地，则牛羊何择（有何分别）焉？”
百姓看是“以小易大”，是重牛不重羊。
王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财。而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”
曰：“无伤也（没什么不好），是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于（对于）禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”
“是乃仁术也，见牛未见羊”，完全违背“仁”的观念，这是孟子境界低的地方。
“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉”，“仁术”岂是在乎见与未见、闻与未闻乎？何其无仁性也。一念之差！
不见、不闻，照吃其肉，应下地狱。故有“君子远庖厨”之论，造成后世多少伪君子。
“伪仁”应只是初步。自孔子讲“仁”，到孟子讲“仁术”，天下引起无尽的杀机，此一错误，造成今天“眼不见为净”，以看不见为仁术。
许多言论，造成后来多少的漏洞，留下多少弊政！
见与不见、闻与不闻，和所谓“杀一无辜而得天下，不为也”相差有多远？言论前后有毛病。
王说（悦），曰：“《诗》（《小雅·巧言》）云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚（心动）焉。此心之所以合于王者，何也？”
齐宣王有了自信心，进一步问“不忍之心”何以合于王道？
“夫子”，在旧书中非专指老师。《孟子》中尊有身份、地位者为“夫子”。
曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧（三十斤为一钧）’，而不足以举一羽；‘明足以察秋毫（毫毛）之末’，而不见舆薪（柴），则王许之乎？”曰：“否。”
“明足以察秋毫之末，而不见舆薪”，此为设辞。
“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
“恩及禽兽，功不至百姓”，是“不为也，非不能也”，可以做到但不做，并不是不能。
你们不也是如此？每天无所事事，让日子空过，什么事也没做成。
曰：“不为者与不能者之形，何以异？”
曰：“挟太山以超北海，语人曰‘我不能’，是诚（真）不能也。为长者折枝，语人曰‘我不能’，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也。王之不王，是折枝之类也。
“为长者折枝”之类，乃是举手之劳，“是不为也，非不能也”。
“老（孝）吾老，以及人之老；幼（慈）吾幼，以及人之幼。天下可运于掌（喻其易也）。
此乱制下的思想，有“施与”的精神。
“老吾老，幼吾幼”，是最基本的德行。“老吾老”，孝自亲始，亲亲；“幼吾幼”，慈爱子女。“行有余力”，将之推至别人，以及人之老、之幼，“孝慈则忠”（《论语·为政》）。
“天下可运于掌”，“运”，运于手掌心，引申为容易、方便、清楚。
运孝慈，其中含多少爱？此孟子谈政的境界，以孝慈治天下。
孔子安老怀少，“不独亲其亲，不独子其子”，国家有亲亲、子子的地方，大家都同等待遇，心理上无自卑感，没有受别人施与的可怜心。“老有所终”，不必看人的脸色，是大同思想。
“《诗》（《大雅·思齐》）云：‘刑（型）于寡妻，至于兄弟，以御（治）于家邦。’言举斯心加诸（之于）彼而已。
以前，女人不通外事，少闻少见。而男人在外，见得多、吃得多，应摆出个型来，做典型、模范，使太太“见贤思齐”，故曰“型于寡妻”。
男人能型服了太太，可以治大夫之家、诸侯之国，“至于兄弟，以御于家邦”，此《大学》“齐家治国”。所以，我常说：“一个男人能叫太太佩服了，才可以当政治家。”
一个男人若无定力，就完了！今天男人太秀了，男不男、女不女，就不像男人。
原始民族皆母系社会，只知有母不知有父，为“阴阳”时代。到《周易》说“天尊地卑，乾坤定矣”，“坤乾”变“乾坤”，母系社会走入父系社会。
“故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。
“推恩”：“推”，手用力，使物往前移动；引申：推行，推动，推销，推陈出新。“恩”，因心，恩惠、加恩、恩爱、恩宠。
“推恩足以保四海”，“举斯心加诸彼”，推广善心，普福利，广美利。“四海困穷，天禄永终”（《论语·尧曰》）。
“今恩（推恩）足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？
这是大男人主义，完全自私，不负责任。中外政治人物皆如此。
“推恩足以及禽兽，而功不至于百姓”，如今之动物保护，人死了还不如动物。
“权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”
“权”，衡轻重，“知轻重”，知所以用理也，其境界高于经，“可与适道，……未可与权”（《论语·子罕》）。“度”，计长短，法度，尺度，“知长短”。
“物皆然，心为甚”，“心”，即权、即度。心度，心之为用，修心为要。
一个人无权之智，妄论轻重；无度之智，妄议长短，乃无自知之明也。人必要培养正知正见，有了真知灼见，然后才能论轻重、议长短。
“物皆然，心为甚”，人心最坏，“人心惟危，道心惟微”（《尚书·大禹谟》），此极发人深省。许多人把自己看得像“圣人”，最后成为“剩人”！
王曰：“否。吾何快于是？将以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲可得闻与？”王笑而不言。
曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖（便佞宠信之臣）不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”
曰：“否。吾不为是也。”
曰：“然则王之所大欲可知已。欲辟（辟）土地，朝秦楚（使秦楚来朝），莅（临也）中国而抚（安抚）四夷也。以若（如此）所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”
王曰：“若是其甚与（有如此困难）？”
曰：“殆有（又）甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”
“缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾”，如光有欲，没有准备，后必有灾。
曰：“可得闻与？”曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”曰：“楚人胜。”
曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖（盍，何不）亦（语助词）反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商（行商）贾（坐贾）皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂（途），天下之欲疾（恨）其君者，皆欲赴（往）愬（告）于王。其若是，孰能御之？”
王曰：“吾惛（昏），不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”
“辅”，车旁横木，所以助行。辅相，辅佐，相辅相成。
曰：“无恒（久）产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈（放荡淫逸），无不为已（无所不为）。及陷于罪，然后从而刑之，是罔（网）民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？
士，尚志，其境界并不难，非最高的。
“恒产”，不动产，财力足；“恒心”，“其心三月不违仁”（《论语·雍也》），有恒德。先树立经济力量，达到“饮食宴乐”，有恒产能有恒心。
“放辟邪侈，无不为已”，因为没有恒产、恒心，生活成问题，什么事都做得出来，放辟邪侈，无所不为。
“罔民”，陷民入于罪。
“是故明君（英明之主）制民之产，必使仰（对上）足以事父母，俯（对下）足以畜妻子，乐岁（丰年）终身饱，凶年免于死亡（因有基础）。然后驱而之善（使之学善，富而后教），故民之从之也轻（易于做到）。
“制民之产”，限制人民的产业。所谓“节制资本，平均地权”由此来，“均”的观念，“不患寡而患不均”，“均无贫，和无寡，安无倾”（《论语·季氏》）。
古时对经济问题已了解清楚，但当政者有私心，难以付诸实行。好的政策和学说固然重要，但实行最为重要。
“仰足以事父母，俯足以畜妻子。乐岁终身饱，凶年免于死亡”，有储蓄，可以有余补不足，免于饥饿、匮乏之虞，《管子》所谓“仓廪实知礼节，衣食足知荣辱”。此自“制民之产”来，也是标准。
“今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡（足），奚暇（空闲）治礼义哉？
“惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉”，老百姓每天为生活劳累，谋生都来不及，哪有空闲治礼义？
孔子谓冉子曰：“治民者，先富之而后加教。”（《春秋繁露·仁义法》）
“王欲行之，则盍（何不）反（返）其本矣？
“返本”，自根本做起：制民之产。
“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”
此孟子“制民之产”的办法，也是实行王道的入手。
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