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| 編輯推薦： |
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著名学者温铁军、陈平联袂推荐。本书认为，东西方文化的差异，造成文明的冲突存在着给人类发展带来难以预测的灾难，中国传统文化中的“天下观”的理念或许是能够超越民族国家矛盾之争，解开文明冲突，“为人类万世开太平”的钥匙。
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| 內容簡介： |
百年未有之大变局凸显了中国崛起与美国衰落的文化差异，造成了东西方文明的矛盾冲突。它有可能给人类发展带来难以预测的灾难。作者从人类文明演化的历史出发，运用文化学的基本原理，对中国文化的复兴与西方文化的衰落进行了系统的比较研究。
西方文化的核心是以个人为本，追求物质利益，是一个物质支配人的社会。中国文化注重人与人之间的关系，强调个人对社会的价值，承担对社会的义务。西方物支配人的社会，最终必将被人支配物的社会所取代。
天人合一、天下主义的中国传统文化，创新出人类命运共同体的价值观。西方仍就推崇个人主义普世价值与美国优先的霸权主义。原有的国际秩序已经不能适应全球化的发展进程。中国传统文化具有超越国家民族的思维框架将为文明发展提供出路。
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| 關於作者： |
吴丹毛，毕业于首都师范大学历史系，曾在国务院农村发展研究中心、发展研究所从事理论研究工作，并担任过《发现》杂志社主编。曾任北京金博会投资有限公司董事长，现任北京金博会投资有限公司董事长、万通地产董事。创办北京国际金融博览会、北京四季房展会、金融街论坛。
《在民族灵魂的深处》《文化精神》《智者同行》《民族兴衰与文明出路》四部专著，记载了作者以知行合一、经世致用的写作理念，对东西方文化兴衰、文明冲突与文明出路的文化学思考。
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| 目錄：
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目录
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百年未有之大变局下的文明冲突：温铁军评《民族兴衰与文明出路》
“眉山剑客”陈平推荐吴丹毛新作：《民族兴衰与文明出路》
前 言
民族兴衰与文明出路的文化学思考
第一部分 民族意识与民族精神
民族意识与民族精神的思索途径
中国人的社会价值与美国人的契约意识
第二次世界大战日本国民劣根性透析
日本引进文明的民族意识与民族精神
中国军人铁血台儿庄的民族精神
张学良将军家国情怀的民族意识
蒋介石与毛泽东“家与国”的天下之争
抗美援朝立国之战的国家民族意识
从民族意识探寻中印战略对峙的峰回路转
民族复兴的国家意识与文化核心
我思故我在:《文化精神》中的民族未来
第二部分 东方文化与西方文化
中国农耕文明雏形的文化特色
游牧民族与农耕民族的挑战与应战
中国历史的长城效应与长城精神
传统社会中央集权组织资源的成因
宗法制度组织结构的成因与特色
儒道佛“三位一体”意识形态的精彩纷呈
希腊航海文明奠定了西方文化的基因
西方古长城历史一瞬的文化探寻
西方社会结构多元化的历史成因
日本传统宗教文化的价值内涵
日本民族意识铸成的“合金文化”
美国“文化合金”产生的物质背景
美国文化青春期的土地运动
美国个人主义思想价值体系的形成
美国是一个竞争务实的社会
西方个人主义价值观的思想基础
第三部分 传统屏障与文明冲突
家国同构“一体化结构”的传统社会形态
“等级身份”与“义务本位”、精神食粮与思想鸦片的双重性
传统社会嫡长子继承制的纷争及社会乱象
传统社会阳刚之气与阴柔之美的盛衰
传统社会小农意识观念形态的解析
游牧民族与农耕民族文明冲突的归宿
清王朝抵御西方文明闭关锁国的文化心态
中日两国近代化较量的文化差异
清王朝面对近代西方文明的挑战与应战
第四部份 社会转型与现代化进程
西方现代化理论的一般概述及核心
国家社会转型期利弊得失分析
中国农耕文化封闭与开放的兴衰
改革开放初期外来文化冲击的历史回顾
中国现代化进程的双重压力及两难选择
破解中国现代化进程制约因素的文化方略
西方国家经济区域一体化的价值准则
国际化发展经济竞争区域进击地的选择
《在民族灵魂的深处》一书的历史思考
第五部分 民族兴衰与文明出路
东西方文化原生态：英雄本色与义务本位
灾难面前东西方文化的差异
日本“大国意识”追求的囚徒困境
中国古代文明未中断的文化基因
中国文化更新历史进程的方法及途径
《智者同行》：民族复兴与文明出路的文化力量
汉唐雄风是中华民族复兴的文化基因
组织创新是民族复兴的社会基础
南水北调：传承农耕文明再造天下粮仓
“天人合一”：奠定绿色发展的文明理念
“天下主义”：解析百年未有之大变局
后记 探寻破解“文明冲突”的济世良药
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| 內容試閱：
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民族兴衰与文明出路的文化学思考
世界上每个民族都有自己独特的民族个性，它们对生命的价值观差异很大。美国人重视生活对个人的价值，中国人重视个人对社会的价值，印度人重视生命对永恒的价值。历史上优秀的民族，大多聪明智慧且个性鲜明，有的民族在顶峰时期常忘了“我是谁”，极盛而衰时，又怕得到的会失去。他们到底谁会更聪明些呢？谁又能为人类社会发展的困境开启文明的新途径呢？可以从民族意识与民族精神、东方文化与西方文化、传统屏障与文明冲突、社会转型与现代化进程、民族兴衰与文明出路五个方面进行一些文化学的思考。
◆ 文明出路的文化学思考
从宏观文化学的视角观察，世界历史上曾出现过欧洲文化区、阿拉伯文化区、印度文化区及儒教文化区。世界文化按其种属又可区分为航海文化、游牧文化与农耕文化。游牧文化在其幼年时期不断对航海文化和农耕文化进行强制性文化辐射，精力超前耗尽，在先进文化的同化过程中，已化为历史的烟迹。航海文化所根植的近代资本主义文明、在对美洲大陆开发的文化移植中，个人主义价值体系同大量耗费自然界不可再生资源的经典式发展道路相结合的辉煌战绩背后，已降临了极限危机。
由于习惯从经济的角度去探索社会发展的根本原因，这就常常使我们在许多历史现象面前感到困惑：为什么面对游牧民族的攻击，中央集权成为中国传统社会长期延续的催化剂，而在欧洲封建化的进程中却形成了社会结构的多元化？为什么面对近代西方文明的侵入，日本能够迅速“脱亚入欧”，而晚清政府却闭关锁国顽固地拒绝工业文明？为什么近现代两次世界大战都由德国挑起，而几次彻底的民主革命都发生在法国？为什么以色列灭亡数千年，犹太子孙分散在世界各地，却能在 20 世纪重建国家？为什么地跨欧亚大陆，在世界格局中位居政治、军事大国前列的俄罗斯，在接受市场经济拥抱西方的过程中，却始终得不到文化的认同？为什么当新冠疫情的灾难来临，西方文化呈现衰落，而中国传统文化却凸显力量？为什么完全可以包容中美两国发展中存在矛盾竞争的太平洋，而在美国政府眼里太平洋只能容纳美国？所有这些，都不是经济原因所能简单加以解释的。社会是政治、经济、意识形态等综合演化的产物，因此必须从更宏观的背景和更深的层次去挖掘隐藏在上述历史现象背后的社会发展运行机制，特别是这一机制赖以发挥作用的主体、人的心理蕴涵，它就是每一个民族所具备的独特的民族意识。民族意识是一个民族在历史发展中形成的区别于其他民族的、全民族共同的价值体系。它是每一个民族独特的思维方法和行为准则。如果一个民族没有自己强烈的民族意识，就有可能在重大灾难面前招致灭亡。民族意识是文化学研究的范畴。文明是人类社会发展进程中，不同民族创造的符合自身的生存状态。文化学所讲的文化包括人类创造的物质文明、制度文明和精神文明。文化学通过对人类社会发展的历史追寻和未来前景的预测，可以增强人们对现实选择的准确性。文化学的兴起标志着人类已不再满足于探索物质世界包括人的自然属性和社会行为的本质特征，而是希望把握人类自身思维和行为方式的规律及其成因，特别是这种规律与社会发展之间的必然联系、以便使人类的活动进一步由自发转向自为。
中国正面临着由传统社会向现代社会的根本转变。一百多年来，尽管一代又一代中国人为民族的复兴前赴后继，尽管一批又一批知识精英不断探索、研究、模仿、学习、借鉴其他民族成功的经验，但现代化事业仍然面临许多困难。于是人们开始审视自身，五四时期关于中西文化的大讨论就是体现。当中华民族向现代社会挺进的时候，20世纪 80 年代改革开放初期又一次出现了“文化热”。时至当下，在世界经济相互依存发展的进程中，中国经济得到了快速的发展。但是，人们在不断追求舒适生活方式的欲望驱使下，也没有避免西方国家经典发展模式的弊端。以中国为代表的发展中国家和西方发达国家，其现状都是在面对环境污染、资源不足、发展不平衡、局部战争冲突及核威胁的恐惧等人类社会共存的问题。目前，中国现代化发展进程已步入新时代，中华民族伟大复兴及探寻人类文明发展出路，将是每一个中国人应该思考、实践并承担的社会责任。因为越来越多的人已经意识到文化对社会发展的作用，这是一个民族走向成熟的重要标志。西方人认为历史已经终结在普世价值观了，但中国的崛起证明了人类文明的多样性，是客观的现象。中国传统文化的优秀特质可以为解决当今世界发展中存在的问题贡献出文化的力量。
◆ 西方文化的日趋衰落
当今世界正处于百年未有之大变局，其核心是中国的和平崛起与世界头号强国美国衰落的凸现，它们是两种异质文明冲突的代表。历史已反复证明发展落后的民族超越发展先进的民族曾是人类社会发展的一般规律。美国社会是一个由移民组成的国家，在开发北美大陆、建国初始，美国文化是具有包容性的，这也是美国成为世界强国的文化基因。美国推动创建联合国、世界贸易组织、世界银行、国际货币基金组织等一系列国际组织，建立国际秩序、治理全球事务，向世界展现了一个繁荣昌盛的美国。美国的历史是经过奋斗创业、繁荣发展，走到当今极盛而衰的困途。美国为首的西方国家经济发展模式存在的弊端是：它们现已形成的高消费、高耗能、高污染的生产、生活方式，是以大量耗费人类不可再生资源为前提条件的。人类可利用的不可再生资源需万年以上的地质生成时间，它远远高于人类的生命周期，所以，这一不可持续的发展模式已降下了极限的帷幕。因为少数已经完成现代化的西方国家，与多数正在进行现代化的发展中国家围绕着全球资源的分配和管控已经出现了无法调和的矛盾，如果多数国家的现代化也走西方经典式的发展道路，地下贮藏的资源根本无法支撑人类的生存和发展，现有资源消耗殆尽，国家之间争夺资源的战争可能把地球毁灭。
美国在治理世界的过程中，逐渐霸气豪横，将美国的价值观强加于世界各国。原因何在？美国依靠强大的科技手段、军事能力、金融优势及国际话语权独霸天下，固执霸道地认为中国的和平崛起及发展中国家的经济社会发展，绝对不能触犯美国占有人类不可再生资源，维持优越生活方式的所谓国家利益。为了掌控资源维持世界霸主的地位，美国的核心战略是通过控制欧亚大陆架，进而控制世界。他从大西洋进入欧洲，联合北约东扩不断挤压俄罗斯的战略空间；同时推出重返亚太战略，构造印太战略，从太平洋、印度洋遏制中国和平崛起。美国不能客观地对待发展中国家追求相对公平公正的社会经济发展，不断以军事手段为主的美国优先的霸道行径耗费了国力，是其逐渐走向衰落的根本原因。由于少数政客、石油大亨、军火商为一己之私利，将世界各国人民的和平生活搅得不得安宁。
◆ 中华民族复兴的文化基因
在人类社会历史的进程中，四大文明古国的古埃及、古巴比伦、古印度，在外族入侵和内部纷争中，其文明发展或中断或消失化为历史的尘迹，唯有悠久的中华文明绵延不断。探寻其原因，以汉民族为主体农耕文化稳定的生存力量；大一统中央集权制强大的统一力；义务本位制奉献的集体主义精神；天下胸怀、万世太平的和平主义，是古代中国文明发展从未中断的文化基因。它传承的是 5000 年不断积累的物质文明、精神文明、制度文明形成的文化力量。汉唐之际社会生产力大幅度提升，农业生产居世界先进水平，中国传统社会高度发展并达到顶峰。汉王朝开疆拓土、武功赫赫；唐王朝对外开放、海纳百川。一个在历史上真正拥有支配地位的国家，它一定具有伟大的历史，汉唐盛世雄风就是中华民族伟大复兴的文化基因。
从历史上王朝建国立都的规模来看，西汉和盛唐是中国历史上最为恢宏磅礴的朝代，整个国家的内在精神充满了坚韧不拔和积极进取的大国气质。它定都长安，将王朝的政治命运直接面对苦寒贫瘠的自然条件和北方外敌的军事威胁之下，整个王朝如同处在一种动态的危机之中，由此激发了一个民族在奋斗中求生存积极进取的尚武精神。中国农耕文化产生在高寒苦瘠的辽阔西北地区，艰苦的生活条件塑造了中国人的进取精神，而辽阔的西北土地使得中华文明具有强大的拓展性，大西北的地理空间特征让中国完全可以摆脱航海文化大量消费和掠夺人类不可再生资源的商业发展模式。在农耕文明长期发展愿景的激励下，在自身的历史文化脉络中兼收并蓄，走向民族复兴、探寻文明出路的中国时刻。
天行健，君子自强不息，是中华民族积极进取的民族性格。中国现代化进程奋发努力的动因来自过去一百多年的屈辱历史，也来自过去几千年中华文明的积累。中华民族伟大复兴就是要把自己的国家建设成为政治、经济、科技、军事、文化强国。
◆ 南水北调再造天下粮仓
基辛格的至理名言：“谁控制了石油，谁就控制了所有国家；谁掌握了货币发行权，谁就掌握了世界；谁控制了粮食，谁就控制了人类。”新冠疫情及近期的俄乌军事冲突引发的全球粮食市场波动，对我国粮食安全敲响了警钟。
中国是人口大国，也是世界上最大的粮食生产国和消费国，解决14 亿人口的吃饭问题不能寄希望于国际市场。粮食安全是要确保所有人在任何时候既能买得到又能买得起所需的基本食品。粮食安全是维护经济发展、社会稳定最重要的压舱石。当今和今后较长时期内，切实保障国家粮食安全，不断提高粮食安全保障水平，具有重要的现实意义和战略意义。
中华文明源于黄河流域，水利是农业的命脉，治理水源、修建大规模的水利灌溉系统就成为农耕民族生存的首要前提。历史上中国经济中心由北向南转移，就是通过不断开垦土地，解决因人口快速增长致使粮食供给不足的民生问题。我国是一个人口众多的传统农业大国，人均耕地面积低于世界平均水平，只有通过治理水源、兴修水利工程，不断扩大耕地面积，精耕细作提高生产能力、增加粮食产量，才能不受制于人。只有强化经济发展的内循环，彻底解决粮食供给不足的民生问题，才应该是保持社会稳定，民族复兴的基础。
喜马拉雅山脉冰雪融化的水资源，通过雅鲁藏布江流出国境进入印度的恒河汇入大海。我国地形呈西南高西北低的走势，西南区域水资源集中丰富，而西北地区则地广人稀，水资源短缺，土地极为干旱。如果启动举国之力，通过兴建大规模的水利灌溉工程，从地势高的大西南引雅鲁藏布江之水，调入地势低平的西北地区，启动南水北调西线工程，就可以解决西北干旱缺水的民生问题。
西线南水北调的设想如能实现，仅新疆就可以开垦新增 6 亿亩耕地，彻底解决中国粮食安全问题。如果水利工程修至内蒙古、华北地区，可再增加 10 亿亩耕地，能够有效吸收和容纳新増 5 亿左右的人口，以及近 3 亿劳动力，使其有事可做、有业可就，可以大大拓展中华民族未来生存和发展的空间。西部开发，拓展了我国这个世界上独一无二的经济主体的战略纵深，使之可以放手发展，无后顾之忧；可以在全球经济的战国时代，不再受制于他人，牢牢地站稳脚跟，在全球竞争的舞台上立于不败之地。
◆ 中国传统文化的力量
在人类社会历史的进程中，自然灾害、瘟疫肆虐、战争动荡都是人类遇到的难以克服的灾难。它是对一个政党、政府管控治理社会、国家能力的真正考量，也是对一个民族兴衰和人类文明出路的重大考验。面对新冠肺炎疫情在全球肆虐的灾难现状，西方文明呈现出衰落的趋势，在世界相互依存的发展格局下，我们应以人类命运共同体的创新理念为引领，对人类文明的出路进行有益的探索，贡献出文化的力量。
中国传统农耕文化为我们后人留下治理社会、国家的三大文化遗产。第一，农耕文明在治理水源、抵御游牧民族入侵、传统社会的周期震荡的历史发展进程中，形成了强大的中央集权制政体。面对新中国成立之初的国家工业化、建立强大的国防，兴修大型水利工程、大规模基础设施建设及朝鲜战争立国之战，这一组织资源经过不断的扬弃，形成了办大事的举国体制。特别是面对新冠疫情给人类带来的灾难，中国政府举国之力，迅速控制住局面，取得阶段性胜利。第二，传统社会是以血缘关系为生活纽带，形成了以家庭为主体的社会最基层的组织单位。它信奉家国同构、君父合一、尽孝尽忠的义务本位制。这种强调个人对社会价值的集体主义精神，在抗击疫情的过程中，老百姓一切行动听指挥，把国事当家事办，形成了上下一心、官民一体、心无旁骛、与政府一致的精神理念，是国家稳定的社会基础。第三，农耕文化崇尚和平，倡导为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平的天下主义。由传统文化创新的人类命运共同体发展的价值观，将是人类文明走出困境、凤凰涅槃、浴火重生的发展之路。
天人合一、中庸之道、厚德载物，注重人与自然和谐相处，重视面对社会、全球化的矛盾，要完善地解决人与人、国与国、人与自然之间如何彼此尊重、相安共处、互利共赢、和平发展的文明出路。从历史发展来看，中国传统道德规范中和合共生的思想是未来世界的前途，必将取代个人本位、自我中心的思想。西方社会是物支配人的社会，它最终将被人支配物的社会所取代。中国文化尊重自然、推崇伦理和实践应该为西方国家效法。
◆ 新发展方式的文化理念
西方现代化的经典发展方式，在工业化开启至今近三百年的时间里，虽然为人类创造出丰硕的物质文明，但这种以大量耗费人类不可再生资源为前提的“高消费、高耗能、高污染”的生产和生活方式，也将人类生存的地球推向可能毁灭的深渊。全球工业化发展进程的二氧化碳排放，不断对我们赖以生存的地球进行着破坏性的摧毁。演化中不断提升的温室效应，造成了人类社会许多物种的消亡；几十年未遇的大规模的洪涝灾害开始频繁出现；污染的雾霾天气对人体健康的侵害一度成为常态；冰山融化在有限的时间内使海平面抬升，它将会造成众多城市的消失。
随着人口的增长，地球早已不堪重负，控制碳排放已成为世界各国必须在发展中解决的现实问题。西方现代化的“能源”和“环境”危机堵塞了人类文明发展的通道，这个无法解开的死结，促使我们反思，为什么要继续选择这样的“现代化”？
绿色发展是继农业社会、工业社会和服务经济社会之后，人类最高的经济活动形态，它是一个历史发展的必然进程。虽然西方经典发展方式已尽途穷，但严重的是持续的环境污染已给人们日常生活和生命健康带来巨大的威胁，它同人类与自然界相互依存、和谐相处，形成的“生命共同体”的理念是相悖的。
我们这个民族历经百难终于顿悟猛醒，应该放弃单方面的 GDP 指标，转向对绿水青山为标志的、可持续发展的新发展方式的探索和追求，中国开启了这一划时代的伟大转折。“天人合一”倡导人与自然相互依存、和谐共生，成为绿色新发展方式的文化理念，绿水青山才是赢得未来的金山银山。
德国哲学家黑格尔曾讲过：人类唯一能从历史中吸取的教训就是，人类从来都不会从历史中吸取教训。我们不要幻想自己有驾驭大自然的能力，人类不要畅想征服地球，因为人类不可能征服地球，我们唯一能做的就是爱护她，万物共存，人类更需要的是善良。“天人合一”的哲学理念，是中国传统文化为探寻人类文明出路贡献的文化力量。
历史没有终结在西方自由民主的普世价值观上，农耕文明传承的中央集权制、义务本位制、天下主义的文化思想，是古代中国文明发展没有中断的文化基因。
中国传统文化推崇“天人合一”，倡导人与自然相互依存、和谐共生；“天下主义”主张大道之行、天下为公，我认为：超越国家民族的思维框架，缔造互惠互利人类命运共同体的和平发展观，这一文化贡献是破解“文明冲突”的济世良药，也是时代赋予中华民族应该为人类和平发展承担的责任和义务。
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