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| 編輯推薦： |
国学名家周月亮教授，借《四书》，讲透中华文化基因密码
※ 一套《四书》奠定了中华民族几千年的精神家底。它饱含人生智慧、天地之道、生活哲学，还有诗词文学之美，周月亮教授用简明易懂的方式和生动的事例，讲透了中国人一生都在学的修身、处世、境界。
化《四书》智慧于日常生活，贴近心灵、开人心智
※ 几千年来，做人、处世、成事的道理，没有比《四书》更明白且穷尽的。无论在什么时代，读懂《四书》并身体力行，那你就是有大智慧的人。
每个人都能从中找到自己的人生哲学
※ 四书以切合人事、具体实用的风貌主导了中华民族独特文明体系的构建，是中华民族优秀传统文化中最温馨、最可亲的部分。周月亮教授，系统精讲《四书》的真功夫、大智慧，并融会贯通于日常生活，是普通人人生进修的阶梯。
道尽千古智慧，陪你找到人生答案
※ 下王阳明被贬到龙场之时，依旧研读《四书》，并终致悟道；
※ 曾国藩在中年危机之时，来回翻阅《四书》，从中学习“处世之道”；
※ 史学泰斗钱穆先生在93岁高龄，劝诫国人要多读中国书，“比如《四书》，八百年来都读了，以后也应该要读”。
※ 杨振宁说影响他最深的不是物理学
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| 內容簡介： |
一套《四书》奠定了中华民族几千年的精神家底，它饱含人生智慧、天地之道、生活哲学，还有诗词文学之美、历史兴衰，它用简明易懂的方式讲透了中国人一生都在学习的修身、处世、境界。
国学名家、心学老顽童，国内王阳明研究第一人、《王阳明传》《王阳明心学》等一系列畅销图书作家，周月亮教授对儒家文化的研究精深博大，融会贯通。这次他重磅推出的《真功夫·大智慧：四书精讲》以儒家思想为框架，把《大学》《中庸》《论语》《孟子》的核心要点做了融会贯通式的讲解，不仅讲透了中华文化的基因密码，更用生动活泼、日常可亲的语言，将儒家思想鲜活生动地化入到日常生活之中，做到了贴近心灵、开人心智，具有大师风范。
目前市场上无权威的“名家解读四书”类图书，本书的独创性和鲜活性填补了市场空白点。另外，周教授注重融会贯通、贴近心灵的解读有着其鲜明的个人特色，对读者来说不仅接地气，而且特别容易理解。
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| 關於作者： |
周月亮，当代国学名家，中国传媒大学阳明书院院长，中国传媒大学艺术研究院教授、博士生导师，中国传媒大学学术委员会委员，全国艺术科学规划项目专家组成员，中国阳明心学高峰论坛组委会副主席。
曾被网友称为“心学老顽童”，被媒体誉为“阳明心学研究第一人”，被中国传媒大学全体学生投票选举为“十佳教师”。
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| 目錄：
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“四书”讲了什么？为什么读“四书”？
通过“四书”看儒家的命运
壹 《大学》
《大学》：儒家的经典教科书
致良知，成为大写的人
修己明德，人生进修的阶梯
真心诚意，不自欺欺人
时间里的“大学”和人性的定义
永远保持一种光明坦荡的心境
正心修身，身教胜于言教
修己利人，破小我成大我
贰 《中庸》
“中庸”是一种生命风格
尽心尽性，做自己的英雄
最中国的智慧，是越平常越有用
行人道德治，不可以不知天
智仁勇，中国人存在的底气
《中庸》里的九条治国真经
从容中道，诚心者得天下
做任何事，都要先“诚”己心
下笨功夫，得真智慧
叁 《论语》
孔子到底想讲什么？
孔子到达了什么境界？
卑以自牧，保持求知的热情
“学”：儒学的出发点和基础
“而”：中国文化的奥秘
孔子的“穷讲究”精神
千古预言：天将以夫子为木铎
《论语》里孔子的治国理念
以学成仁，寻找内心的共鸣
靠自己，明天才能更美好
淡泊宁静是孔子的真血脉
孔子的风格：中庸求正
《论语》里A而B的功夫
肆 《孟子》
孔孟之道：传统文化的根本精神
一身浩然正气，一生自由奔放
孤勇的猛士，英雄的历程
觉受分离，不做“习惯”的奴隶
孟子是如何成为大丈夫的？
永远心存仁义，永远满怀理想
义利之辨：孟子的道义之观
仁者爱人，仁政无敌
让共通的人性成为一种力量
尽心尽性，知人知天
什么是中国人的真、善、美？
不自暴自弃，浩然正气传道统
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| 內容試閱：
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最中国的智慧，是越平常越有用
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。（《中庸》第一章）
中庸是什么意思？“中”是中正的意思，“庸”是持续的意思。中庸就是持续地用中。
常言道：无意之中是真意。世界上最高明的道德境界，就是达到中正平和的状态！世界上最高明的方法谋略，往往是越平常越有用！保守点说，中国智慧的最高代表非中庸莫属，中庸是中国智慧的密钥。
寻找动态中的恰好
“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”“莫”是“无不”的意思，无不从隐微的地方达到充分的显现。“见”是“现”，出现的“现”，从萌芽到彻底出现，无不从微小的地方达到显赫。这时候怎么办？君子要抓住这个萌芽，“慎其独”，不好的意念刚一产生的时候就要把它消灭在摇篮里。打个不恰当的比喻，把孩子掐死在襁褓里是容易的，但等他长大了，五大三粗的，你过来掐他，他把你推倒了。
《教父》里的柯里昂，他妈妈领着那孩子，跟黑社会头子说，给他一条生路吧，黑社会头子回复，现在这个孩子不能把我怎么样，但是他长大了就会把我杀了。为什么要斩草除根？江湖上的那套东西也是这个逻辑。但是，儒家强调的是对思想观念的斩草除根，一个隐秘的念头，一个天不知，地不知，只有我头脑闪过的念头也不要放过。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，“喜怒哀乐”在心里还没有成型的时候是未发，那叫“中”。要想成为中庸的人，就得是一个“用中”的人，从哪儿找到这个“中”呢？前面说的都是找“中”的办法。
“慎独”是干什么的？就是要找未发的这个“中”。为什么老僧“入定”，圣人淡定？因为他中气满满，“中”在这里是主宰，“中”是这个人“真定”的力量，找到这个“中”以后，哪怕上课说悄悄话，也是符合天道的。为什么？因为“中”是无私的，不然“中”要是有私，就失去了“和”。
“发而中节”的“节”很重要，这个“节”是个军事术语，现在，节点是赛场的拐点。“节”的本意是鹰往一起飞，鹰的翅膀碰折在石头上，叫作“节”。积水漂石，这么大的石头人扛不动，但是，上面建个水库把闸一泄，大水就把石头冲出去了。兵法里也有一派叫“兵形势”，这派讲究巧用“寸劲儿”；李小龙的截拳道，打的也是“寸劲儿”，其实这个“寸劲儿”就是“节”。远处看没什么，但下手那一下能把人打得不轻，这叫“节”。所以，“发而中节”的“节”其实就是恰好的意思。
“发而皆中节，谓之和”，“率性修道致中和”。儒家的所作所为就要达到“中和”，我们作为个体来说，无往而不中，都很好，都很对，左右也对，上下也对，这就成艺术品了。在社会上活动跟谁都和谐，交往中让人感觉舒服是最大的软实力，美在和谐。美在和谐是一派，美在和谐的突破是另一派，美在和谐是古典主义的，美在和谐的突破是浪漫主义的，乃至于现代主义的。
“中”是天下最大的根本，如果失去“中”，就失去了这个根本。“中用”是目标，“用中”是方法，所以“中庸”就是这两个字摆过来摆过去。“庸”的本意是“用”，引申意是延续、持续，让“中”的这种状态持续。让你成为一个中用的人，别成为一个废物，别成为一个作孽的人，也是这个意思。意思都通，方法上是“用中”，不要过分。“中”就是“无过无不及”。过了是失中，不及也失中，是动态的而不是静止的。刻舟求剑，胶柱鼓瑟，守株待兔，也就成了大家的笑柄了。
“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”这个“和”是天下的星光大道、金光大道，“达道”就跟高铁似的。“三达德”是能够支撑“中庸”的，有三根筋支了一个头，这三根筋就是“三达德”。“三达德”包含：智、仁、勇。“中庸”怎么能保持住呢？怎么能用中呢？就通过智、仁、勇，这叫“三达德”，后面还有“五达道”，还有“九经”，这是后面的内容。如果能达到“致中和”，天地各归其位，就是孔子说的君君臣臣，父父子子，老师像个老师样，学生像个学生样，这是各得其所，各归其位，这叫“天地位焉”。“天地位焉，万物育焉”，万物已经得到生长了，万物生长靠太阳，太阳就是“中和”的原子弹，就是靠中和之力。
小人无忌惮
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（《中庸》第二章）
有道德的君子所做的事情，都是依照着中庸的道理的，可以做到什么时候都正好，“时中”就是在运动中做到正好的意思。“时中”的本意是随时调节自己以中和符节，就是时时都在“中”的状态中，这当然须义精仁熟时才把握得住。孔夫子七十岁功夫大成了，才敢说“随心所欲不逾矩”。
《论语》里大概有十四个学生问孔子什么是“仁”，孔子对不同的人，有不同的回答，他有十四种不同的回答。他跟颜回讲“克己复礼”，跟子张讲“五德”，跟樊迟讲“仁者爱人”。孔子因材施教，他知道每个学生问题的坎儿在哪里，他对于“仁”的不同回答，就叫“时中”。要是只有一个答案，那不行，同一个答案，对颜回是补药，对子路可能就是泻药，所以这叫“时中”。
小人的中庸就是无所忌惮，没有顾忌心与畏惧心，所以做事也是违背中庸的道理，总是打着为你好的旗号，只要是我想干的都是为你好的。王夫之说：“劈开小人在一边，是入门一大分别。”（《四书笺解》卷二）暗示只要选择了小人那种生活方式，就背离了中庸之道，也就是说中庸之道只在君子那里敞开。
小人是自暴之恶人，小人反中庸是必然的，因其反中庸才成其为小人。有人将“小人之中庸也”，改写为“小人之反中庸也”，没有被通行本接受，因为这样就缩小了中庸无所不至的范围。中庸面对君子小人本是一样，只因为小人选择了向下的“肆无忌惮”的生活态度，自己断绝了向上的可能性。
这种“君子之时中”与小人之无忌惮有什么区别？是不是就是一笔良心账？理论上说当然不仅是良心账，是有外在标志、客观差别的，但事实上若等实践检验出来则为时已晚。“王莽死于未篡时，世人安得辨真伪。”固然是后来的口头禅，但这种现象是自古而然，愈演愈精巧难辨的。这也算孔学自身难以解决的一个吊诡问题吧。
中庸之道就是求正履直之道。求正，是孔夫子的“把柄”。中庸是一种水平，哲学状态的中庸相当于真理渺乎难见，经验状态的中庸则因人而异，这也成了孔学受误解的主要原因。
也的确存在着大量貌似中庸而其实正反中庸的丑陋现象。尤其是那些如过河之鲫的奸儒巧宦，他们圆滑诡诈、表里不一，装老实，不问是非，只讲利害，两面光滑，竟把中庸之道弄成了“变色龙之谷”。
最平凡，也最精妙
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（《中庸》第四章）
孔子说，“中庸之道”不能通行于世上已经很久了，为什么呢？主要是聪明人往往聪明过了头，而愚笨的人却力有所不及，总也达不到。中庸的魅力之所以难以彰显，主要是贤良的人所作所为总是超过了标准，不长进的人所作所为又总是不够。比如，我们以前讲究按照JIAOYU部的教学大纲进行教学，这教学大纲对于要求那些达不到教学大纲标准的老师来说，是个好东西。但是，对于优秀老师来说，要达到那个大纲还得往回退，因为大纲是中上等的一个东西。
智者、愚者、贤者、不肖者都比一般的民众有修道的自觉性，他们的问题是处在“过”和“不及”上，“不肖”是拘谨，“愚”是朴厚、一根筋，所以常常“不及”。“智”是聪明，“贤”是敏决，所以容易“过”。但是，“过”并不是超出了中庸的意思，“不及”也不是没有抵达中庸，因为没有一个固定的“过”与“不及”之间的中庸。如果承认有这么一个中庸，那就是折中主义了，就不可能“极高明而道中庸”了。事实上，不同的人，每一个当下的“过”“不及”各不相同，花样翻新。是他们的气质之“偏”使他们不能明，不能行中庸之道。
所谓食不知味，不是不辨咸淡酸甜，而是不知“至味”，不知味之“道”。所以，中庸看起来最简单、平凡，却很少有人能体悟出它的精妙——就像人天天都在看自己的手掌，却很少有人能分辨出掌心的纹路特点。
子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”（《中庸》第十章）
君子以宽大和气的方式来教导人，不向无理欺负他的人进行报复，这是南方人的强。而那全仗着血气用事，即使在睡卧时也不离刀枪、盔甲以便随时与人争斗，即便掉脑袋也在所不辞的是北方的强。而君子之强与这二者都不同，它是中庸的强，那就是平时待人很和气又不同流合污，他们时时立在中间，在政治清明的时候他们可以入仕，且不自高自大；而在政治不太清明的时候，他们也能安贫乐道，且到死都不改高尚节操。总结起来，君子之强就是同时具备仁、智、勇。
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