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| 編輯推薦： |
1.武汉大学青年学子热追的《道德经》通识课。
2.武汉大学名师秦平详解《道德经》里的人生智慧、天地之道和生活哲学。逐句解析81章内容，厘清重要哲学概念，辅以案例说明，真正讲全讲透。
3.不确定时代的枕边书。帮助读者洞悉真实世界的运行逻辑和个体在世界中的行动可能性。
4.一本既能精准阐释经典传统，又能与当下社会深度共情的《道德经》解读佳作，为当代读者推开了理解和运用《道德经》智慧的大门。
5.书末作者特别撰写《道德经》阅读指导，为读者进一步学习和研究《道德经》提供进阶指导。
6.郭齐勇、李建中、苏德超郑重推荐。
7.读本书，找到在当下世界的安身立命之道。
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| 內容簡介： |
《道德经》是中国哲学的核心经典，对于中国文化和中国人的人生哲学影响至深。《道德经》博大精深，接引古今，对于如何看待真实世界的运行逻辑和个体在世界中应如何行动，有一套独特的东方价值观和整体解决方案，它所呈现的东方智慧，在全世界影响甚巨，因此，《道德经》也被视为东亚哲学的标志性典籍。
本书为《道德经》一书81章的精心疏讲，作者持论公允，语言平实，结合20余年在讲授《道德经》通识课过程中的师生问答，向年轻读者讲解《道德经》里的天地之道、人生智慧和生活哲学，可谓一部既能精准阐释经典传统，又能与当下社会深度共情的佳作，为当代读者推开了理解和运用《道德经》智慧的大门。
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| 關於作者： |
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秦平，哲学博士，武汉大学哲学学院副教授。主要研究先秦儒家、道家哲学和《春秋》经学；发表论文30余篇，出版《〈春秋穀梁传〉与中国哲学史研究》《〈春秋穀梁传〉政治哲学研究》等著作4部，主持国家社科基金项目2项。曾获评武汉大学“我最喜爱的十佳优秀教师”和“优秀教学业绩奖”。
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| 內容試閱：
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今天我们为什要读《道德经》
今天的我们还需要读经典吗？这是每一种与国学相关的普及读物都要首先回答的问题。
今天是一个求“短”、求“平”、求“快”的时代，“短视频”“快时尚”每天都携带着无数冲击眼球的信息向我们袭来。我们讨论疾病、讨论战争、讨论股价、讨论潮流……便携式电子设备与网络技术的发展，让我们可以极高效率地被动或主动地接收各种各样的资讯。但是，这样的时代氛围也向我们抛出一个问题：我们每天是否留出了足够的时间来回顾和反思？我们虽然可以在一些文章中思考疾病、战争、股价、潮流等等，但除此之外，我们是否也应该去思考一些更根本的问题，思考一些形而上的东西。
经典给我们的，正是它能够带我们去思考人类的根本问题，并且针对这些问题，给出深刻的、充满智慧的回答。
孔孟老庄、墨荀申韩思想，这些积淀了几千年的中国智慧，仍然渗透在我们当代生活的方方面面。我们生活的当代中国，它的文化制度、政治制度、法律制度乃至所谓的“民族性格”，到处都有着古圣先贤在经典著作中留存的思想的影子。也许在我们面对热点事件时，思维的尽头，那些藏在古老文字里的智慧正在静静地等待着我们。所以，今天的我们，仍然不能不去读古老的经典。
回到今天要讲的《道德经》。曾有人说，不了解《道德经》，不知中国文化，不知人生真谛。在古代思想经典中，《道德经》可以说是很独特的一部，它思考根本的问题，它提供的答案非常深邃，它指向的未来非常美好，它让我们的灵魂通向自由。
老子回答了世界本原的问题：“道生一，一生二，二生三，三生万物……”他认为“道”是世界的本源。
老子还说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾……”他认为有无、难易、长短、高下……这些看上去对立的观念都是相伴相生的。这是两千多年前中国人的辩证思维的代表。
老子也提出了治国理政和人生修养中的“清净”与“无为”。他反对战争：“兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”“有道”的人，不会热衷于战争。他要求抱朴守拙：“见素抱朴，少私寡欲……”外表单纯，内心朴素，减少私心，降低欲望。
可以说，老子的学说没有解决任何问题，但似乎又解决了所有问题，《道德经》里的人生观、社会观、价值观构成了中国社会性格的一部分。
时光流转千年，今天的我们需要对《道德经》中的思想进行辩证的取用与解读，以便能够求取其中的“大道”。
写这本国学普及性读物的缘起，可以追溯到我在武汉大学为全校本科生开设通识课的一次触动。通识课就是为不同专业的同学开设的公选课。在一次课上，讲到某个主题时，我顺带着问了一个问题：“有哪些同学读过《红楼梦》？请举手！”当时教室里大约有六七十位同学，我猜想可能有一半同学会举手吧。结果，让我大吃一惊！实际上举手的同学有多少呢？三个！只有三个！我不太敢相信，于是又问了一遍，仍然只有这三位同学举手。我只好换了一个问题：“计划在将来阅读《红楼梦》的同学，请举手。”这次，举手的人多了一点，有十几位。也就是说，剩余的将近五十位同学，过去没读过《红楼梦》，将来也不打算读。这些人占了总数的70%～80%。
这个意外的发现，让我想起了一句俏皮话：在过去，如果有学生在课堂上悄悄读金庸先生的武侠小说，老师看到了，会生气，会没收；而现在，如果有学生在课堂上偷偷读金庸的书，老师知道了，只会欣慰地点点头。
本来，年轻朋友读不读《红楼梦》或者金庸的武侠小说，完全是他们个人的自由。不过，我是学哲学的，哲学嘛，就是喜欢“把简单的问题想复杂”“把复杂的问题变简单”。于是，我由现在的年轻朋友不再把阅读《红楼梦》，读金庸先生的《射雕英雄传》《笑傲江湖》当作一个必然的、重要的选项，一步一步地推导，联想到大家对于旧日的所谓“经典”“名著”不再理所当然地接受和崇尚。或许有人会说，一代人有一代人的喜好，这就是“代沟”，没什么大惊小怪的。然而，我却有一点疑虑，我把它称作当代人的“‘非历史’的错觉”。
我们今天所处的时代，与过去的历史已经有了翻天覆地的变化，甚至有人说，“今天已然超出了历史，不再处于历史之中了”。的确，当代社会的发展变化之迅猛，让“日新月异”这个成语没有了夸张的色彩。“我们面对的是百年未有之大变局”，已然成为共识。
从大处讲，新世纪以来，人类社会进入一个波澜壮阔的创新活跃期，新一轮科技和产业革命已然起航，很多重大的、颠覆性的技术不断涌现，科技成果转化速度明显加快，资本和信息巨头的影响力空前扩张。
从小处讲，每一秒、每一刻，我们的生活形式、生活内容都被推动着不断更新换代。古代将30年称作“一世”，大约就是一代人的意思；现代，代际的更迭曾经以十年为单位，如70后、80后、90后概念；然而，到了今天，一代与一代的更迭周期已经被压缩到五年，甚至三年……
一个很明显的结果就是，今天的我们已经很难准确预测三年后、五年后的世界会是什么样子。
身处于巨变的时代洪流之中，不少人产生了一种感觉：当今时代太过特殊了，以至于今天和历史上的任何一个时代都不一样；历史上的经验对当今时代的参考价值越来越小；甚至于，可以说“今天已经不再属于那个我们熟悉的历史”，而是具有了“非历史”的特殊地位。既然今天都不再属于历史，那么“历史”以及与之相伴随的“传统”和“经典”，对今天的人来说，只不过是可有可无的点缀罢了。
尽管这种“非历史”的感觉很强烈，但我更愿意将它称作“错觉”。其实，身处各个历史时代的人们，对自己时代的特殊性往往感受更强烈。正如英国著名作家狄更斯在《双城记》一书的开篇写到的，“这是一个最好的时代，也是一个最坏的时代”。殊不知，很多人都是这样看待自己所处的时代的。当然，当今时代的变化节奏要远远快于过去的时代；但是，这种差异也许仍然只是量上的，而不是质上的。当我们拨开纷繁变幻的表面现象，会发现今天这个时代所面对的最基本问题，与过去的时代依然是相似的，如人与天地万物的关系，我与他人的关系，我的身体（例如欲望）和我的心灵的关系等等。
我们不需要迷信传统和经典。不过，倘若换一个视角，将历史上的圣贤与智者——中外历史上的大思想家，如老子、孔子、柏拉图、释迦牟尼等，看作只不过比我们先行了一步的一个个同行者，我们和他们面对的其实是相似的问题，是在相近的道路上摸索着，那么，这些杰出的同行者、先行者，他们的感受和思考的结晶，也就是所谓的经典和传统，或许能带给我们很多有益的启发。
回到“百年未有之大变局”这个话题。我们应该如何应对？我认为答案是辩证的：一方面，急遽变动的时代，需要我们具备宽广的视野、变化的眼光，不能做守株待兔、抱残守缺的蠢人；另一方面，世事变幻，或许更需要有“以不变应万变”的定力，要能守住初心，不能做手忙脚乱、随波逐流的庸人。
说到底，在纷繁变化的时代，“以简驭繁”的智慧显得更加难能可贵，也更加意义重大。我们都知道，一些最复杂、最高深的科学原理，往往与人类早期的古老智慧、古老观念不谋而合。我们能够从那些看上去简陋、质朴的思维模型中获得关键性的启发。这样的例子不胜枚举。
《道德经》正是一部饱含“以简驭繁”智慧的经典。它启发人们，如何用一种独特的眼光看待这个越来越陌生的世界。在这样一个信息爆炸、人心浮动的时代，简单一点，学会做“减法”，学会慢一些，学会静下来。一旦人们这样做了，很多问题的答案就会自然而然地浮现出来。
与此相关的，有这么一个说法：道家是中国文化中的“药店”。提出这个说法的，是文化学者南怀瑾。他在《论语别裁》这本书里归纳说：中国传统文化的主体有儒、释、道三家。他还把它们比作三家店铺。
儒家好比是粮食店。粮食是我们天天都要吃的，须臾不能离的。老话说，“人是铁，饭是钢，一顿不吃饿得慌”，儒家思想就是我们中国人的精神食粮。
中国佛教好比百货店，里面商品琳琅满目，样样俱全。你要是家里缺了针头线脑，有钱有时间，可以去逛逛，买点东西。暂时不缺，不去逛也没关系。但是社会需要它。
而道家则是药店，我们不生病的时候当然不去，但万一生了病，自己无法痊愈，就非得去药店开药方、抓药。对于国家、社会来说，生病就好比变乱时期，出了大问题；倘若要想拨乱反正，就非得去道家开一些清静的方子（过热）。甚至就个人来说，精神出了问题，也可以去道家这个药店开方子，因为精神的问题往往是想得太多了，而道家教我们怎么样清心寡欲。所以，一个国家、一个民族、一个人生了病，非去道家这个药店不可。
朋友们都知道，当代人的精神压力和心理健康问题日益显著。那么，道家的《道德经》《庄子》这些经典，或许能给我们开出一剂对症的方子吧。
第一章在《道德经》全书中的地位极为重要。可以说，读懂读通了这一章，也就找到了打开《道德经》之门的一把钥匙。这一章不容易理解，但是也不必担心，因为不管是东方的思想经典，像《老子》《论语》《庄子》《坛经》，还是西方的思想经典，比如柏拉图的对话录，等等，它们都有一个共同的特点，那就是它们讲述的都是人类思考这个世界的一些根本问题，也就是说，这些问题，在我们的一生中，或多或少，或迟或早，都会遇到。既然是人类共通的问题，作为爱思考、爱智慧的我们，就一定能够理解它，把握它，并在我们的生命过程中践行它，最终成就一种有意义的人生。我们先来看看第一章的内容：
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
河上公给这一章起的标题是《体道》。这一章相信大家都非常熟悉。但是，这里的几个关键词，如“道”“名”“有”“无”，理解起来还是有些难度的。在解读这一章的时候，要特别注意。
我们试着解读一下：“道”，如果可以用语言来言说的话，就不是老子所讲的恒常之道。反过来讲，作为本体代名词的这样一个恒常之道、永恒之道，是没有办法用语言来描述、来言说的。“言不尽意”，语言是有局限性的，语言是低于道的层面的。套用“维度”的说法，语言是低维度的，而“道”则是高维度的；用低维度的东西，很难描述高维度的东西。如果我们执着于用语言来描述“道”，那就像盲人摸象一样，永远只能够感受到大象的某个部分，而无法了解它的整体，它的全貌。“道”是超越语言的，语言在道的面前是有限的，是苍白的，没有办法去把握、去描绘“道”的整体。
“名，可名，非常名”是同样的意思，“常名”就是恒常之名，是与“恒常之道”这个存在相对应的名称。每一个事物都有它对应的名称，而恒常之道所对应的名称就是恒常之名。由于恒常之道是无法用语言来描述的，同样的道理，它所对应的“恒常之名”，也是没有办法用语言去界定的。对于一个概念、一个名称，我们通常都是用语言来描述、来定义的。然而，恒常之道对应的恒常之名，是无法用语言来描述，来下定义的。所以，这两句话都是说明“道”是超越语言的，没有办法用语言、用概念来形容。
弄清楚了“道”与“名”的关系，我们的理解工作也就进行了一半了。接下来，我们再看看“有”和“无”。
“无，名天地之始，有，名万物之母”。老子这里采用了“无”和“有”的双重结构来讲“道”的内在层次。现代科学在解释新事物时，经常会借助一些理论模型。同样的，我们在理解《道德经》的时候，也可以借助一些理论框架、思维模型。“无”和“有”的双重结构就是这样一个理论框架，或者说思维模型。
当我们说“道”是“无”的时候，就是说，道在天地开始之前就已经存在了；在老子这里，天地也是有始有终的，天地不是无限的，不是永恒的，天地有开端也有终结。而“道”在天地开始之前就已经存在了。在天地灭亡之后，“道”依然存在。因此，“道”超越天地终始，“道”是永恒的，没有开端，也没有终结。“道”是一个独一无二的、绝对的、最高的存在，是本体。
“道”是“无”讲清楚了，那当我们讲“道”是“有”，又是什么意思？其实，《道德经》在这里是想说明，“道”是天地万物产生的来源，是天地万物的母亲。换句话说，这个本体之“道”，并不是和天地万物、和人无关的孤悬于天外的存在，相反，它是万事万物都离不开的，是世间一切事物、一切现象之所以存在、之所以变化的终极根源、终极依据。在这个意义上讲，我们可以说“道是天地万物的母亲”。
讲清楚了“道”与“有”和“无”的关系，那我们理解第一章的工作就完成了一多半了。但是像《道德经》这样的经典，它在讲问题的时候，是非常透彻、非常深刻的。为了把“道”与“有”和“无”的关系讲得更清晰，它于是加入了一个“常”字，有了“常有”“常无”这两个词。
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